Hizb ut-Tahrir & The 21st Century Caliphate

Jumaat, 10 Ogos 2012 11:31
Despite being able to find some supporters, the party faces an uphill climb. With too many schisms within the Islamic world, Hizb ut-Tahrir will find it difficult to circumvent all of them through an ideal.

On the surface, Britain seems like an unlikely location for the seat of the caliphate. However, many Islamist groups and individuals have called for the establishment of the caliphate, or khilafah from and in the United Kingdom. Hizb ut-Tahrir, or the Party of Liberation, established in Palestine in the early 1950s, found a platform in Britain from which to preach and spread its non-violent path to ‘true Islam’. It has found audiences and followers in Europe, Africa, Central Asia and recently, in South East Asia, especially Indonesia.

Following the Prophet Muhammad’s death in 632 and with no precisely designated succession plan, the newly Islamised Arabs were left leaderless. Thus began a long struggle, which arguable continues to this day, of who should lead the Islamic world. In recent times groups such as Al-Qaeda have called for a more violent struggle towards unity with a vanguard group at the helm. Ironically, but unsurprisingly perhaps, this is somewhat similar to Lenin’s concept of the vanguard to lead the communist revolution in Russia.

Hizb ut-Tahrir was formed during the Arab nationalist struggle of the 1950s. It wanted to unite the Arabs around Islam and saw the re-establishment of the caliphate as the best political system for the Arab world. Ultimately it failed in the Middle East – its call for a caliphate threatened the Arab monarchies, specifically Jordan where they had tried to register as a political party but were disallowed. Unable to preach openly, the group sought the religious freedom of the west and established itself in Britain in the 1980s.

In order to fit with the modern world, Hizb ut-Tahrir has been able to adjust its ideals to the 21st century. Their website talks of the establishment of a ‘modern caliphate’ that would encompass all, Muslim and non-Muslim. Its hierarchy, reminiscent of a corporation, has the caliph heading different designated departments, everything from finance to jihad.

Their message has been popular amongst the party’s target groups, including second-generation British born Muslims and Muslim students of different nationalities. Despite some scrutiny from the British government following the July 2003 bombings, Hizb ut-Tahrir has been allowed to continue to operate. Although they work fairly openly within the United Kingdom, it continues to look eastwards. Through pamphleteering and preaches, they remind followers and potential supporters that their struggle is not in the west.

Having established itself in Britain, Hizb ut-Tahrir has broadened its scope eastwards again, notably in Africa and Central Asia. Its members have targeted unstable countries where a caliphate could be offered as a potential solution. For instance in Zanzibar, where there had been some conflict between the Muslims and Christians, Hizb ut-Tahrir offered the caliphate as a solution. Condemning democracy as the way of the infidels, they promoted the establishment of an Islamic state.

Hizb ut-Tahrir has launched similar campaigns in Central Asia, specifically in Uzbekistan, Kyrgyzstan and Tajikistan. Their vision is to unite these three countries, together with China’s Xinjiang province as a way to kick-start the caliphate. However, in this respect Hizb ut-Tahrir has met strict resistance from the governments in this region. Undeterred, the party has most recently set up in South East Asia. A rally in Jakarta in 2007 saw an estimate of 80,000 followers call for the establishment of the caliphate.

Throughout its history, Hizb ut-Tahrir has remained true to its non-violent path. Despite backlash and suppression, they have only relied on preaching and campaigning in order to spread its messages and goals. A 2003 report by the International Crisis states clearly that the group has not been involved in any terrorist activity in Central Asia or elsewhere.

Hizb ut-Tahrir continues its campaign to establish a caliphate. Despite being able to find some supporters, the party faces an uphill climb. With too many schisms within the Islamic world, Hizb ut-Tahrir will find it difficult to circumvent all of them through an ideal.

Source : theriskyshift.com

Middle East Could Turn Into ‘One Islamic Caliphate

Middle East Could Turn Into ‘One Islamic Caliphate,’ Israeli Minister Warns
Isnin, 17 September 2012 00:56
The Middle East may one day turn into “one Islamic caliphate,” Israeli Homefront Defense Minister Avi Dichter said on Monday at a conference of the International Institute for Counterterrorism at the Interdisciplinary Center in Herzliya, Israel Hayom reported.

“The Arab world, especially our neighbors, has embarked on a long journey which will end in the Middle East becoming a bloc of countries controlled by the Muslim Brotherhood, and could even turn into one Islamic caliphate,” Dichter said.

He also said that Arab and Western intelligence agencies failed to predict the events of the Arab Spring.

“The theory that the Muslim Brotherhood cannot launch a revolution proved to be false,” Dichter said. “The Muslim Brotherhood adopted a strategy of taking over states, and that was the big surprise. We all put together intelligence pictures and forecasts based on what Arab intelligence and security agencies saw. But when they misread [the situation], all those who fed off their information were equally mistaken. Arab intelligence agencies failed at understanding what was happening beneath the surface and Western intelligence bodies received rotting fruits from trees that were dying.”

Source : algemeiner.com

Eid ul-Fitr is on Sunday 19th August FRIDAY, 17 AUGUST 2012 18:30

Since the moon for Shawwal was not sighted, Eid ul-Fitr will be on Sunday 19th August 2012 insha'Allah.

This is based on the hadith of the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم where he said:

"The month of Ramadhan may consist of twenty-nine days. So do not fast until you have sighted it (the new moon) and do not break fast, until you have sighted it (the new moon of Shawwal), and if the sky is cloudy for you, then complete it (thirty days)." [Muslim]

We pray to Allah that He accepts the good deeds of the ummah performed during this month. We pray that next Ramadhan will be under the shade of the Khilafah Rashida. Ameen.

Potret Ibadah Rasulullah Pada Sepuluh Hari Terakhir Ramadhan

Dari Aisyah radhiyallâhu ‘anhâ berkata:
«كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَجْتَهِدُ فِي الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ، مَا لاَ يَجْتَهِدُ فِي غَيْرِهِ»
“Rasululah Saw bersungguh-sungguh pada sepuluh hari terakhir (Ramadhan) dalam melakukan suatu ibadah yang beliau tidak sungguh-sungguh pada selain itu.” (HR. Muslim, Nasa’i, Tirmidzi, Ibnu Majah dan Ahmad).
Dari Aisyah radhiyallâhu ‘anhâ juga yang berkata:
«كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ أَحْيَا اللَّيْلَ وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ وَجَدَّ وَشَدَّ الْمِئْزَرَ»
“Apabila telah masuk sepuluh hari terakhir (Ramadhan), maka Rasululah Saw habiskan malam (untuk shalat dan ibadah lainnya), membangunkan keluarganya (untuk shalat juga), dan beliau bersungguh dalam beribadah melebihi biasanya, serta mengencangkan sarung (menjauhi istri untuk beribadah).” (HR. Bukhari, Muslim, Abu dawud, Nasa’i, Ibnu Majah dan Ahmad).
Dari Aisyah radhiyallâhu ‘anhâ juga yang berkata:
« كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إذَا دَخَلَ الْعَشْرُ أَيْقَظَ أَهْلَهُ وَرَفَعَ الْمِئْزَرَ، أَي اعْتَزَلَ النِّسَاءَ »
“Apabila telah masuk sepuluh hari terakhir (Ramadhan), maka Rasululah Saw membangunkan keluarganya untuk shalat, dan beliau mengangkat sarung (menjauhi istri untuk beribadah).” (HR. Ahmad, Ibnu Abi Syaibah, Baihaki dan Abu Ya’la. Hadits ini juga diriwayatkan oleh Tirmidzi, dimana beliau berkata bahwa hadits ini statusnya hasan shahîh).
Sumber: hizb-ut-tahrir.info, 9/8/2012.

Tadarruj: Dalih untuk menuruti hawa nafsu

Pada bulan November 2011 yang lalu, ketika pilihanraya Mesir untuk membentuk Dewan Rakyat sedang dijalankan, salah sebuah parti Islam telah menerbitkan suatu artikel yang bertajuk 'Tadarruj (gradualisme) dalam pelaksanaan syariat Islam...pemahaman dan peraturannya'. Pengarang memulakan ayatnya dengan mengatakan bahawa pelaksanaan syariat adalah satu kewajipan Islam yang tidak boleh dipersoalkan lagi. Walau bagaimanapun, beliau berhujah dengan mengatakan bahawa jalan yang ditunjukkan oleh Islam dalam menerapkan undang-undang Islam adalah melalui tadarruj. Ia membawa maksud bahawa jalan Islam dalam menerapkan undang-undangnya adalah melalui pendekatan langkah demi langkah atau bertahap-tahap, yang mana ia bertentangan dengan pendekatan radikal (inqilabiyah) dalam menerapkan Islam secara lengkap dan komprehensif.

Sebagai bukti kepada hujahnya, beliau membawakan dua ayat Al-Quran berikut sebagai dalil untuk mengatakan bahawa Islam itu tidak diturunkan secara sekaligus, tetapi sebaliknya secara beransur-ansur. Allah SWT berfirman:

“Dan al-Quran (Kami turunkan) secara beransur-ansur agar engkau (Muhammad) membacakannya kepada manusia perlahan-lahan dan Kami menurunkannya secara bertahap-tahap.” [TMQ al-Isra’ (17): 106]

Dan juga firmanNya yang berbunyi:

“Dan orang-orang kafir berkata: Mengapa al-Quran itu tidak diturunkan kepadanya sekaligus? Demikianlah, agar Kami memperteguhkan hatimu (Muhammad) dengannya dan Kami membacakannya secara tartil (beransur-ansur, perlahan dan benar).” [TMQ al-Furqan (25): 32]

Beliau juga turut menggunakan dalil hadis yang diriwayatkan daripada Aishah (ra) yang mengatakan:

"Sesungguhnya, surah awal yang diturunkan adalah daripada kalangan surah-surah yang pendek yang menyebut (tentang) syurga dan neraka. Selepas manusia datang untuk menyerahkan diri (memeluk Islam), perkara tentang halal dan haram diturunkan. Jika perkara pertama yang diturunkan adalah tentang larangan meminum arak, nescaya mereka akan berkata: "Kami tidak akan meninggalkan arak kami." Dan jika perkara pertama yang diturunkan adalah larangan melakukan zina, maka mereka akan berkata: "Kami tidak akan meninggalkan zina." Sesungguhnya, ayat berikut telah diturunkan kepada Muhammad di Mekah semasa aku masih lagi seorang budak yang bermain: “Tidak, sesungguhnya hari pengadilan itu adalah lebih dahsyat dan memeritkan (daripada sebarang kesusahan yang dilalui oleh seseorang Muslim di jalan Allah dalam kehidupan dunia ini). Dan surah al-Baqarah dan an-Nisa' (yang mengandungi hukum-hakam tentang halal dan haram) hanya diturunkan ketika aku telah bersama dengan baginda SAW sebagai isterinya”. (Hadis Riwayat Bukhari).

Dalil-dalil di atas tidak memerlukan kajian yang mendalam atau teliti dalam membuktikan bahawa ia sebenarnya tidak mempunyai kaitan langsung dengan perbahasan ini (tadarruj). Malah, ketiga-tiga dalil ini sebenarnya hanya menerangkan tentang perihal bagaimana turunnya (ayat-ayat) al-Quran dan bukannya berkaitan isu bagaimana pelaksanaan hukum syara ' ataupun pemerintahan. Dalil-dalil ini menjelaskan bahawa bagaimana al-Quran telah diturunkan secara berperingkat-peringkat dan bukannya sekaligus, demi menguatkan hati para mukminin pada ketika itu. Mengenai kenyataan yang dikeluarkan daripada 'Aishah (ra) pula, mereka cuba membuat kesimpulan bahawa hukum halal dan haram itu tidak dilaksanakan sehinggalah kemudiannya (sewaktu di Madinah). Adalah sangat penting untuk diberi perhatian bahawa kenyataan Aisyah ini tidak boleh dijadikan dalil syar’ie berkaitan perbuatan Rasulullah memandangkan ia merupakan suatu kenyataan yang dikeluarkan daripada 'Aishah sendiri dan tidak mengandungi sebarang perintah daripada Rasulullah SAW sama ada dari aspek perbuatan yang baginda lakukan, perkataan yang baginda sebutkan, mahupun sesuatu yang baginda persetujui melalui perbuatan mendiamkan diri. Hanya fi’lu (perbuatan), qaul (perkataan) dan taqrir (persetujuan) daripada Nabi SAW sahaja yang dianggap sebagai sunnah dan dalil syar’ie yang sahih.

Alasan lain yang dibawa yang didakwa menyokong hujah mereka mengenai tadarruj dan kebolehan untuk terlibat dalam pemerintahan yang tidak Islami adalah dengan mengaitkannya melalui Perjanjian Hudaibiyah dan juga dalil Nabi Yusuf (as) yang menjawat jawatan dalam kerajaan yang tidak Islami. Sekali lagi, kedua-dua hujah ini tidak berkredibiliti malah amat mudah untuk dibuktikan kesalahannya. Berkenaan Perjanjian Hudaibiyah, sungguh memalukan apabila mereka sanggup mendakwa Rasulullah SAW telah mengambil keputusan yang lemah sehingga sanggup untuk menggadaikan keputusan yang lebih layak untuk Islam. Ini merujuk kepada persetujuan Rasulullah SAW ke atas syarat bahawa umat Islam tidak dibenarkan untuk meninggalkan Mekah menuju ke Madinah tanpa mendapat kebenaran orang Mekah. Sebaliknya, sesiapa yang ingin keluar dari Madinah dan kembali ke Mekah, mereka boleh berbuat demikian tanpa sebarang syarat.

Para sahabat ra pada asalnya tidak memahami syarat ini dan apabila ditanya kepada baginda, baginda SAW menjelaskan bahawa baginda hanyalah seorang utusan Allah SWT yang tidak sekali-kali akan menderhakai perintahNya. Jawapan yang diberikan ini telah memberikan kekuatan yang lebih besar kepada umat Islam dan dakwah mereka. Pada waktu itu, para sahabat ra tidak mampu untuk meramal apakah indikasi daripada perkara (perjanjian) tersebut. Namun Rasulullah SAW telah menjelaskan hal tersebut dengan tegas bahawa ia merupakan wahyu yang diturunkan oleh Allah SWT dan baginda hanya melaksanakan apa yang telah diperintahkan kepadanya. Jadi, peristiwa ini merupakan suatu contoh tentang bagaimana Rasul SAW melaksanakan perintah yang diberikan oleh Allah SWT. Dalam hal ini, kami memohon agar Allah SWT mengampunkan kejahilan mereka yang cuba untuk mendakwa bahawa Rasulullah SAW telah mengkompromikan deen ini, yang mana dengannya dijadikan lesen (hujah) untuk melakukan perkara yang bertentangan.

Di samping itu, telah masyhur dalam sirah bahawa syarat-syarat dalam Perjanjian Hudaibiyah telah memberikan kekuatan kepada umat Islam dan perjuangan mereka. Syarat-syarat tersebut telah membuatkan dakwah di Mekah menjadi lebih kuat disebabkan oleh tergendalanya aktiviti perdagangan kaum musyrikin Mekah akibat daripada orang-orang Mekah yang memeluk Islam dan mereka tidak dapat berhijrah ke Madinah. Umat Islam (Madinah) sudah tentu tidak mahu untuk meninggalkan Madinah untuk ke Mekah. Malah, melalui perjanjian inilah yang telah membuatkan umat Islam menjadi lebih maju ke hadapan dan berupaya memusnahkan kaum Yahudi Bani Khaibar yang pada awalnya telah merancang untuk bergabung dengan suku Quraisy Mekah untuk menghancurkan Islam sebelum perjanjian ini dimeterai. Kesimpulannya, perjanjian ini merupakan kunci kepada peluasan penyebaran Islam dan kekuasaannya ke atas seluruh Semenanjung Arab yang telah membawa kepada futuhat (pembukaan) Mekah dengan aman selepas dua tahun perjanjian ini dimeterai. Sesungguhnya kesan perjanjian ini dan kemenangan besar yang Islam perolehi begitu hebat sekali sehingga Allah SWT telah menyebutkannya di dalam Al-Quran dalam satu surah yang dinamakan bersempena dengan kejayaan tersebut:

“Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu kemenangan yang nyata.” [TMQ al-Fath (48): 1]

Berkaitan dengan kisah Nabi Yusuf (as) pula, telah diketahui dengan jelas bahawa Allah SWT telah menurunkan syariat yang berbeza-beza terhadap setiap Nabi dan umatnya. Allah berfirman:

“…Untuk setiap umat di antara kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang…” [TMQ al-Maidah (5) : 48)

Ayat ini dengan jelas menyatakan bahawa Allah telah menurunkan syariat yang berbeza untuk umat yang berbeza. Sebagai contoh, dalam surah Yusuf ada dinyatakan bahawa telah dibenarkan untuk manusia sujud kepada manusia yang lain (sebagai tanda penghormatan pada zaman itu) sedangkan perbuatan ini telah jelas diharamkan dalam wahyu mutakhir yang diturunkan kepada penutup segala Nabi iaitu baginda Muhammad SAW.

Oleh yang demikian, dakwaan mereka tentang (mengikut perbuatan) Nabi Yusuf as merupakan suatu pembohongan terhadap seorang Nabi Allah. Bagaimana mungkin mereka sanggup untuk menuduh seseorang yang mempunyai darjat yang tinggi yang mana Allah SWT sendiri telah mengambil kesaksian terhadapnya, dan baginda Yusuf sendiri tidak pernah dituduh seperti itu oleh sesiapa pun yang pernah bertemu dengannya? Malah tidak ada langsung walau satu ayat dalam Al-Quran yang menunjukkan bahawa baginda Yusuf telah memerintah dengan menggunakan undang-undang raja pada masa itu. Tidak ada satu pun (sumber) yang menyebutkan tentang apa-apa hukum undang-undang yang beliau terapkan kecuali satu iaitu;

“Mereka menjawab: 'Hukumannya ialah pada sesiapa yang ditemukan dalam karungnya (barang yang hilang itu), maka dia sendirilah yang menerima hukumannya'. Demikianlah Kami memberi hukuman kepada orang-orang yang zalim.” [TMQ Yusuf (12): 75]

Undang-undang ini adalah berdasarkan kepada syariat Nabi Ya'qub as (yang mana sesiapa didapati mencuri, maka hukumannya adalah dijadikan sebagai hamba selama setahun). Tidak ada satu pun indikasi (petunjuk) yang telah menyatakan bahawa baginda Yusuf telah menerapkan sesuatu hukum selain daripada apa yang Allah SWT wahyukan. Hujah pandangan yang tidak masuk akal mereka itu telah datang daripada ayat yang berikut:

“Maka mulailah dia (memeriksa) karung-karung mereka sebelum (memeriksa) karung saudaranya sendiri, kemudian dia mengeluarkan (piala raja) itu dari karung saudaranya. Demikianlah Kami mengatur (rencana) untuk Yusuf. Dia tidak dapat menghukum saudaranya menurut undang-undang raja, kecuali Allah mengkehendakinya. Kami angkat darjat orang yang Kami kehendaki. Dan di atas setiap orang yang berpengetahuan ada yang lebih mengetahui.” [TMQ Yusuf (12): 76]

Apabila ditafsirkan ayat ini dengan tafsiran yang benar, maka cubaan untuk mewujudkan keraguan terhadap kemaksuman Nabi Allah ini dapat dipatahkan dan (hujah) dakwaan mereka menjadi runtuh. Malah, Nabi Yusuf as sendiri semasa berada dalam penjara telah menyatakan sepertimana yang telah disebutkan di dalam al-Quran:

“...Ketetapan hukum itu hanyalah milik Allah…” [TMQ Yusuf (12): 40]

Jadi secara ringkasnya, inilah antara dalil-dalil yang telah digunakan dalam cubaan untuk memberikan justifikasi syariah terhadap penerapan pelaksanaan Islam secara bertahap-tahap. Pada tajuk artikel ini, kami telah menyatakan bahawa tadarruj merupakan lesen bagi menuruti hawa nafsu. Antara sebab mengapa kami berkata demikian adalah kerana tadarruj ini telah dijadikan justifikasi bagi gerakan-gerakan Islam untuk turut serta dalam sistem politik yang korup, yang mana ia telah disediakan dan diwariskan daripada kuasa penjajah Barat.

Kami ingin bertanya, adakah tadarruj membenarkan kalian untuk:

1) Mendakwa bahawa sistem uqubat Islam (Hudud, Qisas, Takzir, Mukhalafat) adalah ketinggalan zaman dan tidak sesuai lagi untuk dilaksanakan pada hari ini?
2) Mengatakan bahawa Kristian dan Islam itu tidak mempunyai pertentangan dari segi akidah mereka? Atau persoalan bahawa orang-orang Kristian di Mesir ini sememangnya kafir?
3) Menghadiri upacara ibadat Kristian dan bersalaman dengan Ketua Paderi Mesir sambil mengucapkan tahniah kepadanya bersempena hari kelahiran Isa as (Hari Krismas)?
4) Sanggup mengatakan bahawa kalian menginginkan 50 juta pelancong datang ke Mesir walaupun mereka datang dalam keadaan telanjang?
5) Mendakwa bahawa syari'ah hanya merupakan salah satu daripada sumber perundangan yang sah (dan bukannya satu-satunya sumber perundangan)?
6) Mendakwa bahawa orang kafir dibolehkan untuk menjadi pemerintah jika dikehendaki oleh rakyat?
7) Menghormati perjanjian-perjanjian yang telah ditandatangani dengan Israel dan Amerika?
8) Mendakwa bahawa Islam tidak sepatutnya diterapkan atau seorang Presiden Islam sepatutnya dijauhkan (daripada menaiki jawatan) kerana ia bakal menjadikan Mesir sebagai sasaran bagi Barat?
9) Menyatakan bahawa penghapusan riba bakal membahayakan ekonomi Mesir? (Seolah-olah jika berlaku sebaliknya, ia tidak membahayakan).
10) Memberikan surat ucapan terima kasih dan penghargaan kepada Majlis Tentera Mesir semasa sesi pembukaan parlimen (yang kini kalian menguasainya), yang mana mereka (tentera) tidak pernah melakukan apa-apa pun terhadap rakyat Mesir kecuali menumpahkan darah orang-orang yang tidak berdosa, membunuh pemuda-pemudi kalian, menyebarkan fitnah, memenjarakan lebih ramai rakyat sehinggakan Mubarak sendiri pun tidak mampu untuk membayangkannya, memungkiri janji-janji, mengekalkan rejim di tempatnya termasuk sarana keselamatannya, gagal untuk mendakwa ke muka pengadilan walaupun seorang di sepanjang tahun, di samping mengisytiharkan bahawa mereka tidak akan membenarkan sebarang pembentukan negara selain daripada sebuah negara sekular?
Senarai persoalan-persoalan ini akan terus berterusan dan berpanjangan, namun secara ringkasnya, adakah tadarruj telah memberikan kalian kebenaran untuk berkempen di sepanjang pilihanraya ini di mana matlamat utama kalian adalah untuk menyakinkan setiap orang bahawa kalian tidak akan menerapkan syariat Allah (secara kaffah) ?!!

Dalil-dalil Islami yang berkaitan untuk bersegera dan berkewajipan untuk menerapkan undang-undang Islam adalah terang lagi bersuluh dan tiada sebarang ruang keraguan yang ditinggalkan. Allah SWT berfirman:

“...Ketetapan hukum itu hanyalah milik Allah…” [TMQ Yusuf (12): 40].
Allah SWT telah memerintahkan kepada kita supaya berhukum berdasarkan apa yang telah diturunkanNya dan memberi amaran kepada kita supaya jangan menyimpang walaupun sedikit daripada apa yang telah diwahyukanNya:

“Dan hendaklah engkau memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang telah diturunkan oleh Allah, dan janganlah engkau mengikuti kehendak hawa nafsu mereka. Dan berwaspadalah terhadap mereka, jangan sampai mereka memperdayakan engkau terhadap sebahagian daripada apa yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu. Jika mereka berpaling (daripada hukum yang telah diturunkan oleh Allah), maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah berkehendak untuk menimpakan musibah kepada mereka disebabkan sebahagian daripada dosa-dosa mereka. Dan sesungguhnya, kebanyakan daripada manusia adalah orang-orang yang fasik. Apakah hukum jahiliyyah yang mereka kehendaki? Dan siapakah yang lebih baik daripada Allah dalam membuat hukum bagi orang-orang yang yakin? [TMQ al-Maa'idah (5): 49-50]

Allah SWT juga telah memerintahkan kepada umat Islam, apabila mereka menerima Islam, maka hendaklah mereka masuk ke dalamnya sepenuhnya:

“Wahai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya, dan janganlah kamu mengikuti jejak langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi kamu”. [TMQ al-Baqarah (2): 208]

Adalah merupakan suatu perkara yang sangat diketahui umum dalam Islam bahawa Allah SWT telah menurunkan deen yang lengkap dan sempurna kepada kita yang sesuai (untuk diterapkan) di sepanjang zaman dan tempat:

“...Pada hari ini, telah Aku sempurnakan bagi kamu deen kamu, dan telah Aku cukupkan kepadamu nikmatKu, dan telah Aku redha Islam itu sebagai deenmu…” [TMQ al-Maidah (5): 3].

Dan Allah SWT juga berfirman:

“…dan Kami turunkan Kitab (al-Quran) kepadamu untuk menjelaskan segala sesuatu…” [TMQ an-Nahl (16): 89].

Islam adalah sebuah deen yang sempurna, lengkap dan dapat menyelesaikan seluruh aspek permasalahan kehidupan termasuklah individu, hubungan masyarakat sehinggalah kepada urusan pemerintahan. Allah SWT telah memerintahkan kita untuk masuk ke dalamnya sepenuhnya dan perkara ini telah diketahui umum. Apabila seseorang itu mengucapkan dua kalimah syahadah, maka sejak daripada saat itu dia telah terikat dengan seluruh hukum-hakam Allah SWT yang telah diturunkan dan dia wajib untuk tunduk terhadap segala perintah-perintah dan larangan-laranganNya dengan menyerahkan diri kepadaNya sepenuhnya secara sukarela sebagai seorang Muslim. Tadarruj sepertimana yang digunapakai pada hari ini tidak lain hanyalah alasan untuk meninggalkan hukum syariat Allah, menderhakaiNya dan mengikut jejak langkah syaitan. Semoga Allah melindungi kita daripada semua perkara tersebut.

Bagaimana mungkin seseorang Muslim itu sanggup memilih untuk meninggalkan perintah dan larangan Allah dan RasulNya sedangkan kita telah pun diberi amaran yang jelas mengenainya?

“Dan tidaklah patut bagi orang lelaki Mukmin dan orang perempuan Mukmin, apabila Allah dan RasulNya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada pula pilihan (yang lain) bagi mereka tentang urusan mereka. Dan barangsiapa yang menderhakai Allah dan RasulNya, maka sesungguhnya dia telah tersesat dengan kesesatan yang nyata”. [TMQ al-Ahzab (33): 36]

Secara kesimpulannya, kami bersaksi sebagai Muslim bahawa Allah SWT telah memerintahkan kalian dan seluruh kaum Muslimin untuk melaksanakan syariatNya. Allah SWT telah menyempurnakan deen ini, melengkapkan rahmatNya ke atas kita semua dan telah memilih Islam bagi kita sebagai deen. Rasulullah SAW sebagai pembawa al-Quran yang bergerak tidak pernah menangguh-nangguhkan penerapan deen ini walaupun sesaat, begitu juga di kalangan para Sahabat (ra) atau generasi awal umat Islam selepas mereka.

Sudah tiba masanya bagi umat Islam untuk menjauhkan diri mereka daripada orang-orang yang menyeru dan yang menerapkan sistem kufur sekular dalam dunia umat Islam, sekalipun dakwaan mereka atau penampilan mereka dilihat seolah-olah Islami. Dapat dilihat dengan begitu jelas daripada tindakan dan kenyataan orang-orang yang membawa idea tadarruj ini bahawa ia hanyalah merupakan satu alasan bagi mereka untuk tidak menerapkan Islam (secara kaffah) dan jauh sekali ia bukan jalan untuk menerapkan Islam. Di Mesir, kenyataan daripada para pemuda yang cedera parah di jalanan akibat pengkhianatan yang ditujukan kepada gerakan Islam adalah sesuatu yang tepat. Gerakan Islam ini pada hakikatnya hanya bertukar tempat dengan Parti Demokratik Nasional Mubarak yang telah dibubarkan. Mereka (gerakan Islam) telah mengambil alih dalam mengekalkan serta melindungi rejim sekular yang korup termasuk negara Barat dan kepentingan mereka.

Sudah tiba masanya bagi kaum Muslimin di Mesir dan orang-orang yang berkedudukan yang ikhlas di kalangan gerakan-gerakan Islam, yang benar-benar inginkan supaya deen dan syari'ah ini dapat diterapkan, agar dapat bekerjasama bersama-sama dengan golongan yang menuju ke arah tersebut. Iaitu bekerjasama bersama-sama golongan yang berani untuk mengatakan yang haq dan tidak takut kepada barat atau golongan sekular. Bekerjasama dengan orang-orang yang benar, ikhlas dan tidak sekali-kali berkompromi syariat Islam (dengan sistem atau idea kufur) baik dari segi perkataan mahupun perbuatan dan hanya takut semata-mata kepada Allah SWT. Kerjasama ini adalah bertujuan untuk menegakkan kembali Khilafah Ar-Rasyidah sepertimana yang telah diperintahkan berdasarkan dalil yang jelas dan qath'ie daripada al-Quran, as-Sunnah dan ijma' dan bukannya menjadikannya sebagai suatu pilihan atau gradualisme (bertahap-tahap). Perkara yang paling penting atas semua kerjasama yang dilakukan ini adalah untuk memperoleh redha, rahmat dan ganjaran daripada Pencipta sekalian alam.

“Katakanlah (Muhammad): "Inilah jalanku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan yakin. Maha Suci Allah, dan aku tidak termasuk orang-orang yang musyrik” [TMQ Surah Yusuf (12): 108].


Sumber: k.com

Hukum Membayar Hutang Dengan Tambahan Bayaran

Sabtu, 07 Julai 2012 10:59
Soalan:

Bolehkah kita melunaskan hutang dengan bayaran tambahan atau faedah tertentu dengan menganggapnya sebagai hadiah tanpa dinyatakan dalam akad? Benarkah perkara sebegini dibenarkan berdasarkan hadis, “Sesungguhnya sebaik-baik kamu adalah orang yang paling baik dalam melunaskan hutangnya” ?

Jawapan :

Jika seseorang memberikan pinjaman atau hutang (qardh) kepada orang lain dan mensyaratkan tambahan bayaran seperti faedah atau bunga ketika akad dibuat, maka tambahan bayaran ini hukumnya adalah haram kerana ia termasuk riba. Ijmak ulama' tentang keharamannya tidak mempunyai sebarang perbezaan pendapat. (Taqiyyuddin An-Nabhani, Asy-Syakhshiyah al-Islamiyah, 2/343). Ibnu Qayyim berkata, “Riba ini disepakati keharaman dan kebatilannya. Keharamannya sudah diketahui dalam agama Islam sepertimana haramnya zina dan mencuri.” (Ighatsah al-Lahfan, 2/10). Ibnu Mundzir berkata, ”Para ulama' sepakat bahawa jika pemiutang mensyaratkan kepada penghutang sesuatu tambahan atau hadiah…maka tambahan yang diambil itu adalah riba.” (Al-Ijma', hal. 39).

Namun jika tambahan itu tidak disyaratkan dalam akad, terdapat perbezaan pendapat dalam hal ini. Menurut Syeikh Taqiyyuddin An-Nabhani, jika tambahan itu diberikan sebagai hadiah, hukumnya perlu diteliti dengan lebih terperinci. Jika peminjam atau penghutang sudah menjadi kebiasaan memberikan hadiah kepada pemiutang (contohnya pemiutang merupakan sahabatnya atau saudaranya), hukumnya adalah mubah (boleh). Tetapi sebaliknya jika tidak pernah atau tidak biasa, maka hukumnya adalah haram. (Asy-Syakhshiyah al-Islamiyah, 2/343).

Dalilnya adalah berdasarkan hadis daripada Anas r.a, dia berkata,

“Seorang lelaki di kalangan kami bertanya bahawa dia pernah memberikan pinjaman (qardh) kepada saudaranya, lalu saudaranya (si penghutang) memberikan hadiah kepadanya. Maka Anas r.a berkata, Nabi saw bersabda, 'Jika salah seorang daripada kamu memberikan pinjaman lalu dia (pemiutang) diberikan hadiah atau dinaikkan ke atas kenderaannya (si penghutang), janganlah ia menaiki kenderaan tersebut dan jangan pula ia menerima hadiah tersebut, kecuali jika perkara sebegitu pernah berlaku sebelum ini antara dia (pemiutang) dan dia (penghutang).” (HR Ibnu Majah). (Asy-Syakhshiyah al-Islamiyah, 2/341).

Berkaitan hadis

“Sesungguhnya sebaik-baik kamu adalah orang yang paling baik dalam melunaskan hutangnya.” (HR Bukhari no. 2306; Muslim no. 1600),

para ulama' berbeza pendapat sama ada bolehkah ia dijadikan dalil dalam membenarkan tambahan atas hutang tanpa disyaratkan dalam akad. Sebahagian ulama' membolehkannya jika tambahan tersebut datangnya daripada inisiatif atau kehendak pihak yang meminjam (bukan syarat yang ditetapkan oleh pemberi pinjaman). (Lihat Syeikh Abdul Aziz bin Baz, Fatwa Islamiyah, 2/414).

Manakala sebahagian lagi ulama' antaranya seperti Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani menyatakan bahawa perkara sebegitu tetap tidak dibolehkan. Pendapat ini (iaitu tidak boleh memberi tambahan) adalah lebih rajih (kuat) kerana ia lebih sesuai dengan topik atau latar belakang hadis tersebut. Berdasarkan hadis tersebut, seseorang telah datang untuk menuntut hutang seekor unta yang pernah diberikan kepada Rasulullah. Lalu Rasulullah meminta sahabat untuk membeli seekor unta (untuk dibayar kembali hutang unta tersebut), akan tetapi tidak dijumpai unta yang sebaya kecuali unta yang lebih baik (lebih tua). Rasulullah saw pun bersabda,

“Belilah unta itu dan berikan kepadanya kerana sebaik-baik kamu adalah orang yang paling baik dalam melunasi hutangnya.” (HR Bukhari no 2306).

Oleh yang demikian, menurut Syeikh An-Nabhani, topik pembahasan hadis ini adalah merujuk kepada perbuatan manusia dalam melunaskan hutang yang lebih baik (as-sadad al-hasan) dan bukannya pada tambahan daripada jumlah hutang yang dipinjam (ziyadah 'amma ustuqridha). (Asy-Syakhshiyah al-Islamiyah, 2/343).

Dalam hal ini, Rasulullah tidak membayar kembali hutangnya dengan memberikan lebih daripada seekor unta. Hutangnya tetap dibayar kembali dengan seekor unta sahaja, tetapi dalam keadaan dan kualiti unta yang lebih baik daripada yang pernah diberikan (hutang) kepadanya sebelum ini. Justeru, hadis di atas adalah tidak tepat untuk dijadikan dalil bagi membolehkan tambahan jumlah bayaran dalam melunasi hutang walaupun ia tidak disyaratkan dalam akad. Sebagai kesimpulan, sebarang tambahan dalam pembayaran hutang adalah tetap haram kecuali jika sudah menjadi amalan biasa bagi penghutang untuk saling memberikan hadiah kepada pemiutang (di luar urusan pinjaman sesama mereka) sebelum ini. Wallahu a'lam.

The shari'ah and the rule of law – Islamic governance for the 21st century

Wakil Abu Mujahid

The year 2011 ended with an irreversibly changed Middle East where the hegemony of several dictators collapsed at the hands of their oppressed populations. The Syrian and Yemeni peoples' immense sacrifice and desire for change continue into 2012. There is little doubt that the world will further witness the collapse of other dictatorial regimes in the region.

Whilst the Muslims of the Middle East continue to sacrifice their sweat and blood for liberation from the shackles of dictatorship, the debate about the aftermath continues. In Egypt, for example, although the Ancien Régime remains largely intact, parliamentary elections were conducted at the end of November 2011 and the presidential election is expected to be held in July 2012. Nevertheless, the question of the form and character of the system of governance is far from settled. Although the role of Islam in the state will be inevitable, its extent of influence remains far from clear.

The Anglo-French-American triple alliance has added to the mist of confusion, as they painstakingly attempt to hijack the spirit of the protesters in order to install a new generation of rulers who would ensure the security and furtherance of Western interests in the region.

In such cataclysmic circumstances, the subject of whether Islam can deliver the rule of law under the shari'ah is in the minds of millions of Muslims. After all, nobody wants to return to the repressive days of Mubarak, Ben Ali and Gaddafi. People want an accountable, transparent, fair and just authority.

This article explores how the Islamic shari'ah can realise the hopes and aspirations of the millions of protesters in the Arab spring by ensuring that the rule of law is established. This article surveys the illustrious Islamic history and highlights how Islamic rule guaranteed the rule of law many centuries before the Europeans even dreamt of such standards. It is argued that the rule of law in the Muslim world can only be instituted under Islamic rule.

Definition of the "rule of law"

Prior to launching into defining the rule of law, it is important that certain misconceptions are dispelled. One such fallacy is the argument by many Western politicians that the rule of law is the monopoly of Western secular democracy. [1] For example, Thomas Bingham, the former lord chief justice of the English courts said, "There has been much debate whether the rule of law can exist without democracy. Some have argued that it can". [2] Bingham's assumption is premised on an erroneous notion that good governance can only be the result of democracy.

The West has hitherto paraded democracy as the only system available to mankind but failed to convince the Muslim world that democracy is the panacea for all its ills. As Mark Welton quite aptly recognises, "Democracy... is a high-value term loaded with positive connotations for Americans and Europeans. But the same term, used so indiscriminately by Western politicians, is also widely perceived in the Arab Middle East as a codeword, a "guise for Western efforts to re-conquer Arab territories and plunder their natural resources". [3]

The Islamic legal and historical sources strongly rebut the suggestion that the rule of law is the sole possession of the West. As Welton elucidates, "...the concept embodied in the term "rule of law" is in fact a legal and political value shared by both the West and Islam, and if properly refined, can provide a useful framework for more effective discourse and understanding between these two traditions".

So what do we commonly understand by the principle of the rule of law? Let us look at Bingham's definition. Bingham asserts that under the rule of law "all persons and authorities within the state, whether public or private, should be bound by and entitled to the benefit of laws publicly and prospectively promulgated and publicly administered in the courts". [4] Islam in principle has no objection to this definition insofar as this definition can manifest within the Islamic legal and political framework. [5]

The rule of law necessitates that law is accessible and clear so that citizens of a state are aware of the boundaries of the law, which they must obey. The rule of law also applies to government and guarantees certain basic rights such as presumption of innocence until proven guilty, not to be arbitrarily detained without due process and right to fair trial in an independent court. All the executive and judicial organs of a state must uphold the rule of law because nobody is above the law. [6]

Brief analysis of the system of governance in Islam

It is well known that the system of governance in Islam is the Khilafah (caliphate). This system is well rooted both in the Islamic shari'ah and the history of Islam. It is a system that is quite unlike the Western democratic paradigm. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, "The Prophets ruled over the children of Israel; whenever a prophet died, another prophet succeeded him, but there will be no more prophet after me. There will soon be khulafah and they will number many. Fulfil the bayah [i.e. pledge of allegiance] to them one after another and give them their dues for Allah will verily account them about what He سبحانه وتعالى entrusted them with". [7]

The Khalifah is the guardian of the people and his task is to ensure that the shari'ah is implemented so that justice prevails. Allah says,

وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

"And if you judge, judge with justice between them. Verily, Allah loves those who act justly". [8]

Under the Khilafah, there is no separate legislature because the power of legislation lay not in man but in the Creator of man. Allah says,

فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ

"So judge between them by what Allah has revealed..." [9]

Allah also says,

إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ

"The command (or the judgement) is for none but Allah". [10]

Sovereignty belongs to the laws of Allah, the shari'ah, not the people. It is the Khalifah who implements the shari'ah in the lands of Islam. As imam Abu'l Hasan al-Mawardi (died 450 AH) states, "Imamate is prescribed to succeed prophethood as a means of protecting the deen [Islam] and of managing the affairs of this world". [11]

The rule of law is therefore established on the basis of the shari'ah. As Welton states, "The Islamic world, too, has a devotion to the rule of law that has prevailed through much of its history and, while severely impaired in the nineteenth and twentieth centuries by Western colonialism and its aftermath, has resurfaced as a desired virtue, fully compatible with Islamic law and tradition". [12]

How the shari'ah guarantees the rule of law

This section of the article seeks to illustrate what role the people, the Khalifah and the judiciary play in establishing the rule of law under shari'ah.

a) The people

Allah سبحانه وتعالى says,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ۖ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ

"O you who believe! Obey Allah and obey the Messenger (Muhammad), and those of you (Muslims) who are in authority. (And) if you differ in anything amongst yourselves, refer it to Allah and His Messenger". [13]

Allah has thus obliged Muslims to obey the ruler who rules by the shari'ah.

Moreover, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, "A Muslim is obliged to hear and obey whether he likes it or not, except when he is required to do something that is sinful, in which case, there is no obligation to hear or to obey". [14] Unlike democracies where obedience to the law of the land requires coercion by the state, Muslims historically lived by and obeyed the laws of Islam by and large without the need for coercion. This is because respect for and obedience to the laws of Islam is a matter of doctrinal and creedal obligation upon Muslims, which was the reason behind the success of the Khilafah. Thus, when Allah ordains upon Muslims to obey their rightful ruler, there is no option but to observe this command. This principle is well established in Islam from numerous ayat and ahadith.

b) The Khalifah

It is beyond the scope of this paper to elucidate the process of electing the Khalifah; however, it suffices to say that the majority of the classical scholars of Islam are unified on the view that the Khalifah assumes authority by approval and authority of the people. As imam al-Mawardi asserts, "...it is necessary for the electors to agree to his Imamate and that once agreed, it comes into effect because Imamate is a contractual agreement and it is not brought into being except by the contracting partner". [15] The post-colonial despotic rulers of the Muslim world are therefore an anomaly in the history of Muslims.

The first Khalifah of Islam, Abu Bakr (RA), in his inaugural address said, "O People, I have been appointed over you, though I am not the best among you. If I do well, then help me. And if I act wrongly, then correct me... If I disobey Allah and His Messenger, then I have no right to your obedience".

The second Khalifah of Islam, 'Umar bin al-Khattab (RA) enunciated the attributes required of a Khalifah, "By Allah, O Ibn 'Abbas, only the strong person without violence, the one who is gentle without being weak, the one who is economical but without being miserly, and the one who is generous without being wasteful is worthy of this affair". [16]

The above abundantly illustrate that the Khalifah (and thus his executive subordinates) is required to be mindful of his obligations to the people and the shari'ah. He cannot be above the law but rather is subject to the law like everyone else.

The Khalifah fulfils, amongst the myriad of other obligations, the following as part of his responsibilities. The Khalifah must:

1. guard and protect Islam and its way of life against external influences and ensure that innovations do not creep into the pure message of Islam;

2. establish justice where disputes arise between litigants so that the strong does not oppress the weak;

3. implement the Islamic hadd punishment (i.e. criminal laws) so that the prohibitions of Islam are not violated;

4. possess the appropriate defence capabilities in order to defend the territories of the Islamic state and its citizens against external attacks;

5. manage the fiscal affairs of the state and collect the taxes prescribed by the shari'ah e.g. kharaj, zakah, jizya and ushur etc;

6. manage the funds of the treasury (Bait-ul-Mal), invest in public projects he considers necessary without being wasteful and pay the public sector employees' salaries from the treasury; and

7. assume personal responsibility over the affairs of the people and execute the policies of the ummah without overreliance on delegation of authority.

Provided that the Khalifah conducts himself in accordance with the shari'ah as abovementioned, he would be deemed to have discharged his obligation to Allah and the people.

c) The judges

The Khilafah also has a strong judiciary which implements the laws of Islam, dispenses justice and keeps the executive accountable. Everybody under the shari'ah is equal before the law and judgment is pronounced without fear or favour. Principally, there are three types of judges in Islam: [17]

1. the Qadi settles disputes between people in private law matters and implements the penal codes;

2. the Muhtasib is responsible for dealing with communitywide issues that affect the public and wider society, e.g. unscrupulous traders who harm the wider public; and

3. the Mazaalim is responsible for investigating and settling the disputes between the ruler and the ruled. Essentially, this judge keeps the executive accountable and in checks.

When the Prophet صلى الله عليه وسلم was the head of the Islamic state in Medina, he was petitioned to intercede for a noble lady who had committed theft, but the Prophet صلى الله عليه وسلم said, "The nations before [us] were destroyed because if a noble person committed theft, they used to leave him, but if a weak person amongst them committed theft, they used to inflict the legal punishment on him. By Allah, if Fatima, the daughter of Muhammad, committed theft, Muhammad would cut off her hand!" [18]

This hadith illustrates that even if the Prophet's daughter had committed a crime, notwithstanding his position as the head of the Islamic state, he would have implemented the same criminal punishment upon his daughter without favour. Such approach is inimical to the rulers that litter the Muslim world today whereby the rulers, their families and their entourage enjoy unbridled favour and effectively operate above the law. This is a direct result of the absence of the shari'ah in the Muslim world.

There are detailed rules in Islam pertaining to the appointment of judges, the discussion of which is beyond the scope of this paper. However, let us again invoke the words of the second Khalifah of Islam, 'Umar bin al-Khattab (RA) when he outlined the attributes a judge requires in an Islamic court. He said, "The task of the judiciary is an undisputed obligation and a sunnah to be followed. Seek to comprehend when people have recourse to you, for it is no use to speak of a right if it is not put into effect. See that your face, your justice and your sitting are the same between people, such that the lord does not hope for your partiality, nor the weak despair of your justice..." [19]

These words of wisdom essentially outline the justice one can expect to see under Islam. The Khalifah or the judiciary have no room to depart from this boundary and will be accounted by the people if any departure from the rule of law is apparent to the citizens. The Umayyad Khalifah 'Umar bin Abdul Aziz (RA) once said "Rulers usually appoint people to watch over their subjects. I appoint you as a watcher over me and my behaviour. If you find me at fault in word or action guide me and stop me from doing it".

The judiciary is principally responsible for accounting state officials, including the Khalifah and his governors, in cases of wrongdoings. [20] The remit of such judges is wide enough to serve the purpose. Imam al-Mawardi maintains that such persons have the authority to investigate abuse of power by rulers against the ruled, and to hold them to account for the injustice they may have inflicted. Such powers may be invoked by the judges irrespective of whether or not the citizens complain against the official concerned. [21]

During the early Umayyad era, there were some incidence of official misconduct whereby the citizens were deprived of the rights they were entitled to. However, these were not tolerable in Islam and thus Khalifah 'Umar bin Abdul Aziz (RA) instituted formal procedures to investigate wrongdoings by officials, to the extent that he returned the goods that were seized by members of his tribe to their rightful owners. In the sight of 'Umar members of his tribe were no different from the citizens of the Islamic state whose rights were violated. As imam al-Mawardi recorded in his treatise, "he would reject all such wrong doing and would maintain respect for just and fair practices or re-establish such practices if necessary". [22] This practice of accounting state officials for abuse of power was carried out, in varying degrees, during the Abbasid era, for example, under al-Mahdi, al-Hadi, ar-Rashid, al-Ma'mun and al-Muhtadi.

The history of Islam contains abundant examples where abuse of power by state officials were investigated and remedied by judges. Such a judge may, amongst other matters, deal with:

1. abuse by tax officials, e.g., if they miscalculate the tax due from individuals and overtax. In such cases, the judge would order the return of the amount due back to the individual who overpaid;

2. allegations of deficiency, delay or negligence towards the payment of salaries of state employees who receive their salaries from the treasury. In such circumstances, the judge concerned would investigate and rectify any errors and ensure that their salaries are paid in a timely manner;

3. the restitution of private property seized unlawfully by state officials, even if he was a governor. The judge is obliged to investigate such allegations of seizure of property and effect restitution after conducting his investigation; and

4. unlawful seizure of property by one powerful individual from another due to his weakness. Upon investigating such complaints, restitution will be effected in accordance with the judge's findings.

The rule of law deficit in the West

The West has over the past few decades lectured countries around the world to institutionalise democracy, the rule of law, justice and equality. However, the USA and the UK have been exposed in recent years for not practising what they preach. For example, both the USA and the UK have been systematically involved in practices such as "extraordinary rendition", torture of terror suspects, indefinite detention without charge, unjust treatment of foreign nationals and intrusive spying on Muslims. As one American academic commented,

"Virtually every significant government security initiative implicating civil liberties – including penalizing speech, ethnic profiling, guilt by association, the use of administrative measures to avoid the safeguards of the criminal process, and preventive detention – has originated in a measure targeted at noncitizens". [23]

Yet, this deficit of the rule of law is not just limited to the above. In June 2007, it emerged that Tony Blair had pulled the plug off a major fraud investigation by the Serious Fraud Office against the British arms manufacturer BAE Systems. It was reported that BAE secretly paid £1 billion to Prince Bandar of Saudi Arabia as "secret commission", thus effectively bribing the Saudis to place the largest defence contract worth £43 billion, known as the al-Yamamah deal. [24] It was allegedly in Britain's "national interest" to terminate this SFO investigation, thus sacrificing the rule of law under the pretext of Britain's oft-quoted "national interest".

Similarly, on the eve of Bill Clinton's departure from office, he pardoned 140 convicted criminals/fugitives. Those pardoned included US billionaire Marc Rich, who was at living abroad to avoid prosecution by US authorities. It was alleged that Marc Rich made handsome donations to the Democrats to secure the pardon. [25] This "cash for pardon deal" scandal raised many doubts over America's hollow claims that the US upholds rule of law. Needless to say, examples of abuse of power are quite common in the 21st century Wild West.

Conclusion

The above discourse evidently illustrates that the shari'ah has put in place all the ingredients necessary for establishing the rule of law, which is much needed in today's turbulent Muslim world. History is testament to the fact that Islam had established an enviable civilisation under its rule. There is no reason why this cannot return. On the other hand, the tired and baseless suggestion that only democracy is the way forward for Muslims is hardly foolproof. Western politicians must wake up to the slogan in Tahrir Square, ash-shab yurid isqat an-nizam (the people want to bring down the regime).

References

[1] Lord Goldsmith QC, "Government and the Rule of Law in the Modern Age", lecture given on 22 February 2006 (former British Attorney-General)
[2] Thomas Bingham, the Sixth Sir David Williams Lecture (lecture given in 2006), p-35
[3] Mark David Welton, Islam, the West, and the Rule of Law, 19 Pace Int'l L. Rev. 169 (2007), p-172
[4] Bingham, p-5
[5] By deploying a common definition in this discourse vis-à-vis the rule of law, this paper is not intended to be an appeasement to the critics of Islam. To the contrary, Muslims advocating the shari'ah believe that Islam is inherently superior to any man-made systems because Islam originated from the Creator and not from the minds of weak men.
[6] This article excludes any discussion of a legislature because such a body is incompatible with the Islamic political and legal philosophy.
[7] Imam al-Nawawi, Riyad us Salihin (National Hijra Council, 1992), hadith no-657
[8] Qur'an: 5-42
[9] Qur'an: 5-48
[10] Qur'an: 12-40
[11] Abu'l Hasan al Mawardi, Al-Ahkam As-Sultaniyyah (Ta-Ha Publications, London, 2005 reprint), p-10
[12] Welton, p-173
[13] Qur'an: 4-59
[14] Imam al-Nawawi, hadith no-664 (reported in Bukhari and Muslim)
[15] al-Mawardi, p-15-16
[16] ibid, p-21-22
[17] Taqiuddin an-Nabhani, the Ruling System in Islam (Nidham ul Hukm fil Islam) (Khilafah Publications, London), p-205
[18] Narrated in Bukhari and Muslim
[19] al-Mawardi, p-108
[20] This is comparable to the public law remedies that Western citizens often invoke against public authorities.
[21] al-Mawardi, p-121
[22] ibid, p-118
[23] Bingham, p-15
[24] The Guardian, 7 Jun 2007
[25] BBC News, 22 Feb 2001

Source: www.khilafah.com

Hanya Khilafah yang Dapat Melindungi Kesucian Qur’an, Darah, Negeri dan Sumber Daya Umat

Syabab.Com - Pada tanggal 20 Februari 2012, tentara salib kolonialis membakar Qur’an Yang Mulia bersama dengan beberapa buku Islam lainnya. Dua orang Muslim mengucapkan shahadat ketika mencoba untuk mencegah tindakan jahat dan memalukan ini. Setelah muncul reaksi yang sangat keras dari umat Islam, para penjajah kolonial tampaknya meminta maaf dan memerintahkan penyelidikan atas masalah ini untuk menenangkan massa.

Wahai Mujahid Muslims Afghanistan!

Ini bukan sesuatu hal yang baru. Kita telah menyaksikan pembuatan kartun Nabi SAW, penodaan Al-Qur’an di Teluk Guantanamo dan pembuatan film “Fitna” oleh anggota parlemen Belanda. Kita semua tahu apa yang terjadi atas para tahanan di Teluk Guantanamo dan Bagram, yang hingga kini masih terjadi. Semua kejahatan ini tidak manusiawi ini jauh lebih sedikit yang terungkap daripada yang belum terkuak sama sekali. Bukti-bukti ini cukup untuk mengetahui seberapa besar kebencian Amerika dan sekutunya terhadap umat Islam. Selain itu, Anda pasti telah melihat kekejaman yang besar yang dilakukan oleh AS dan para sekutunya tentara salib di Abu Ghraib, Fallujah, Qandahar, Helmand, Kunar, Wardak, Nuristan dan Waziristan.

Misalnya, orang Amerika telah mendobrak pintu-pintu rumah, telah memperbudak rakyat dan telah membunuh kaum perempuan, anak-anak dan orang-orang tua Afghanistan, setelah terlebih dulu menganiaya mereka. Contoh yang paling mencolok dari kekejaman AS adalah yang dilakukan atas seorang Muslimah Pakistan yaitu Dr. Afia Siddique, yang dipenjara selama 86 tahun, padahal dia menderita kanker dan hamil. Cerita yang serupa dari kejahatan ini seperti kekejaman yang terus terjadi di Somalia, Yaman dan Pakistan. Semua ini menunjukkan bahwa Amerika dan pasukan sekutunya telah kehilangan semua kualitas kemanusian dan telah mengadopsi sifat-sifat barbar.

Wahai Orang-orang Yang Jujur dan Berhati Tulus!

Ini adalah situasi yang Anda hadapi setelah runtuhnya Daulah Khilafah. Anda tahu bahwa Anda adalah umat terbaik, Anda adalah pewaris Nabi SAW, Khulufaur Rashidin dan para Penakluk, yang mengorbankan hidup mereka di jalan Tuhan mereka, Allah SWT. Anda adalah pewaris Mu’tasim yang mengirimkan bala tentara Islam yang besar bagi tentara Romawi untuk melindungi kehormatan seorang wanita muslim, ketika dia berteriak Ya, Mu’tasim! Anda adalah putra Harun Ar-Rashid yang mengirim surat kepada Kaisar Bizantium dengan mengatakan “Dari Harun Al Rashid, Khalifah orang-orang yang beriman atas Nicephorus, anjing Romawi: Saya telah membaca surat Anda, Anda tidak akan mendengar, Anda akan melihat jawaban saya. ” Khalifah kemudian mengirim tentara besar atas Kekaisaran Bizantium dan memaksa Kaisar Nicephorus untuk mematuhi perjanjian tersebut. Namun, para penguasa pengkhianat hari ini menandatangani pakta strategis dengan musuh-musuh yang sama dan sebagian Mujahidin juga bersedia untuk memiliki kesepakatan damai dengan tentara salib itu.

Hizbut Tahrir meminta negara Muslim dan Mujahidin Afghanistan untuk berusaha dan berjuang untuk mendirikan kembali Daulah Islam (Khilafah) untuk melindungi kesucian Al Qur’an, negeri dan sumber daya umat. Sebagaimana yang dikatakan Nabi Muhammad SAW: “Sesungguhnya Imam adalah perisai, di belakangnya lah umat berperang dan melindungi dirinya ” [Sahih Muslim]

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ ۚ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ ۖ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu ambil menjadi teman kepercayaanmu orang-orang yang, di luar kalanganmu (karena) mereka tidak henti-hentinya (menimbulkan) kemudharatan bagimu. Mereka menyukai apa yang menyusahkan kamu. Telah nyata kebencian dari mulut mereka, dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka adalah lebih besar lagi. Sungguh telah Kami terangkan kepadamu ayat-ayat (Kami), jika kamu memahaminya.” [Al-Imran, 3:118]

Artikel di atas berdasarkan terjemahan dari selebaran yang dikeluarkan oleh Hizbut Tahrir, Wiliyah Afghanistan. Sumber :www.khilafah.com [htipress/syabab.com]

Sumber:shabab.com.

Perancis Melarang Drama Anti-Islam Tahun 1890 Setelah Ada Penentangan Dari Khilafah Utsmani

Posted By: ABDUL KAREEM


Syabab.Com - Henri de Bornier, seorang penyair dan dramawan Perancis menulis drama bernuansa anti-Islam yang berjudul “Mahomet (Muhammad)” pada tahun 1889. Perdana Menteri Prancis Charles de Freycinet melarang drama itu pada tahun 1890 setelah ada penentangan dari Khilafah Utsmani.

“Bornier sendiri merupakan korban dari prasangka buta dan tidak beralasan kaum Muslim berkaitan dengan dramanya yang berjudul Muhammad itu. Mereka sedang berlatih drama pada tahun 1889 ketika sebuah surat kabar Turki memberitakan dari sumber berita jurnal Prancis tentang adanya rencana pergelaran drama itu. Kementrian Luar Negeri Perancis meyakinkan duta besar Turki di Paris, Es’at Pasha, bahwa drama itu bukan merupakan serangan terhadap Nabi Muhammad dan menghargai keyakinan kaum muslim. Bornier menunjukkan bahwa drama ta’ziya Persia atau drama yang berisi kesengsaraan yang menggambarkan wafatnya Nabi Muhammad maupun juga kematian para mujahid Syi’ah secara rutin telah dipertunjukkan, dan dia menawarkan pelarangan atas karyanya yang sedang dimainkan di Aljazair dan Tunisia. Namun, argumen itu masih belum berhasil untuk memuaskan otoritas Turki, dan pada tahun 1890 Kepala Pemerintahan Perancis, Freycinet, melarang pertunjukkan drama berjudul “Muhammad” di Perancis, larangan yang, seperti dilaporkan, menyenangkan Sultan Abdul Hamid II. Memang harus diakui bahwa tidak dapat disangkan umat Islam akan menganggap drama itu sebagai penghinaan di mana Nabi Muhammad digambarkan melakukan bunuh diri karena seorang wanita dan karena perasaan rendah diri atas agama Kristen, tetapi tidak ada bukti bahwa baik Duta Besar Turki atau Sultan telah menyaksikan drama itu, apalagi membacanya, ketika mereka pertama kali mengajukan keberatan atas hal itu. Menyerahnya Pemerintah Perancis atas tekanan Turki ini adalah hal yang masuk akal disebabkan oleh Martino hingga situasi politik kontemporer masa itu, karena pada tahun 1889 Kaisar Jerman William II memulai perjalanannya ke Istanbul dan Timur Dekat, dan Prancis takun untuk melakukan apapun yang mungkin mendorong Turki jatuh kedalam pangkuan Jerman, sedangkan kepekaan atas banyaknya warga Prancis Muslim di Afrika Utara juga harus telah menjadi pertimbangan. Baru pada tahun 1896, kutipan atas drama Muhammad ditmapilkan kepada publik dalam suatu gubahan yang khusus dibuat untuk deklamasi teater. Sejak zaman Bornier itu, tidak ada dramawan besar Eropa yang tampaknya telah memainkan drama tentang kehidupan Nabi. “



Sumber: C.E. Bosworth, ‘Sebuah Dramatisasi atas Kehidupan Nabi Muhammad: Drama ‘Mahomet’ karya Henri de Bornier, Numen, Vol. 17, Fasc. 2 (Agustus, 1970), hal 116

Sumber:syabab.com.