Islamic Revival: PART 1: What is Jizyah?

The payment of the Jizyah and the acceptance of the non-Muslims from the people of war to submit to the rulings of Islaam

Introduction

What concerns us in this section is whether the payment of the Jizyah from the people at war and their commitment to submitting to the rulings of Islaam, is considered a cause from amongst the causes for the cessation of fighting according to Islaam. As such the issues that are dealt with in this section are only studied from this angle i.e. the angle of the cessation of the Qitaal if the contract of Dhimmah with the people of war is completed, a matter that dictates their payment of the Jizyah and their submission to the rule of Islaam, meaning their entry into being Islamic subjects and henceforth carrying the citizenship of the Islamic State.

As such we will not delve into the issues that enter into the subject of the Jizyah as this would require an independent paper in itself and in addition it would distract us from the purpose for which this chapter was aimed at which is to examine a cause or reason from amongst the causes that lead to the stopping of Al-Qitaal according to Al-Islaam.

Indeed it has been necessary for us to present a number of issues that relate to the study of the Jizyah and these are those that are of importance in regards to clarifying this reason from amongst the reasons or causes for the cessation of Al-Qitaal in Al-Islaam. These issues include the like of: Who from amongst the Ahlu-l-Harb (people of war) is it permitted to cease the fighting with and who is it not permitted to do so if they pay the Jizyah and announce their acceptance of the contract of the Dhimmah? What are the conditions for the obligation of the Jizyah? What can take its place (i.e. substitute for it)?

So the issues that we will address in this section are the following:

PART 1: What is meant (or intended) by Al-Jizyah? What are the Shar'iyah Adillah (evidences) in regards to the obligation of stopping the fighting against the people of war if they give the Jizyah and the contract of Dhimmah is completed by them?

PART 2: Who is the Jizyah accepted from, from amongst the people of war (Ahl-ul-Harb) as well as their entering into the Dhimmah of the Muslims?

PART 3: The Shuroot (conditions) of the obligation (Wujoob) of the Jizyah.

PART 4: The alternative to the Jizyah.

What is meant or intended by Al-Jizyah? What are the Shar'iyah Adillah (evidences) in regards to the obligation of stopping the fighting against the people of war if they give the Jizyah and the contract of Dhimmah is completed upon them?

1. What is meant or intended by Al-Jizyah?

It was stated in 'Mukhtaar As-Sihhaah' (dictionary): (Al-Jizyah: What is taken from the Ahlu-dh-Dhimmah. The plural: Al-Jizaa like Lihyah and Lihaa (Beard/s)) (Mukhtaar As-Sihhaah p86).

It was stated in 'Al-Mughni': "It is the Wazheefah (amount presented to the authority in the form of an annual financial tax) taken from the disbeliever every year so that he can reside in the Daar (land)" (Al-Mughni, Ibn Qudaamah 567/10).

In addition, the word 'Al-Jizyah' has been used to mean the contract of the Dhimmah itself just as it has been applied with the meaning of the Dareebah (tax) (Imaam Ash-Shaafi'iy named the Jizyah as Dareebah, Al-Umm 200/4) or the money that the Ahlu-dh-Dhimmah have been made to commit to paying it to the Islamic State annually.

The following was stated in Al-Mughni Al-Muhtaaj in relation to the word 'Al-Jizyah': "And it has been applied to the 'Aqd' (contract) or the money that has been committed to be paid by it" (Mughni Al-Muhtaaj, Ash-Sherbeeni Al-Khateeb, 242/4). Also refer to 'Tuhfah At-Tullaab' of Ash-Sheikh Al-Islaam Zakariyah Al-Ansaari p278).

Just as An-Nawawi explained in 'Al-Minhaaj', how the Imaam of the Muslims or the one he has delegated, manages the contract of the contract of the Dhhimmah, or the 'Aqd of Al-Jizyah with the people of war. He states: "An example (blueprint) of the 'Aqd (contract): I grant you settlement in the land of Islaam or I permit you to reside in it on the basis that you pay the Jizyah and that you yield/submit to the rule of Islaam" (Al-Minhaaj, An-Nawawi quoted in Al-Mughni Al-Muhtaaj: 242/4).

So this in summary is what has been related in regards to the word 'Al-Jizyah' and this definition is sufficient for our requirements here and there is no need to delve any further into this matter in a manner greater than we have mentioned.

2. What are the Shar'iyah Adillah (evidences) in regards to the obligation of stopping the fighting against the people of war, if they give the Jizyah and the contract of Dhimmah is completed upon them?

The origin in regards to the obligation of ceasing the fighting against the people of war upon their acceptance of the giving of the Jizyah and their acceptance of the rule of Islaam is the Qawl (statement) of Allah سبحانه وتعالى:

قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّىٰ يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ

"Fight against those who believe not in Allah, nor In the Last day, nor forbid that which has been forbidden by Allah and his Messenger and those who acknowledge not the Religion of Truth among the people of the Scripture (Jews and Christians), until they pay the Jizyah with willing submission, and feel themselves subdued."

(At-Taubah, 9:29)

This Aayah states that the goal that is necessary in respect to stopping the fight against the disbelievers is the giving of the Jizyah and to abide by the Saghaar i.e. submit to the ruling of Islaam in other than what has been left to them like the 'Ibaadaat, foods, drinks, clothing and matters related to marriage and the like.

In the Tafseer of Al-Qurtubiy he said: "And Al-Qitaal has been given an aim which is the giving of the Jizyah instead of fighting" (Al-Jaami' LiAhkaam Al-Qur'aan, Al-Qurtubiy 110/8).

Ibn Qudaamah stated: "The giving of the Jizyah has been made the aim (target) for fighting them so when they give it, it is not permissible to fight them" (Al-Mughni 577/10).

In addition from amongst the Shar'iyah evidences in relation to it, there is also that which came in the Saheeh of Al-Bukhaari that Al-Mugheerah Bin Shu'bah said the following to a worker of Kisraa (ruler of Persia) during the battle of Nahaawand (Refer to Fat'h-ul-Baari 264/6) in the land of the Persians: "Our Nabi, the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم has ordered us to fight you until you worship Allah alone or that you give the Jizyah. And our Nabi صلى الله عليه وسلم has informed us about the message of his Lord that whoever from amongst us is killed is in Al-Jannah in pleasurable comfort that none has ever seen the like of and that whoever is left alive from us will take possession of your necks (i.e. become master over you)." (Saheeh Al-Bukhaari 3159, Fat'h-ul-Baari 258/6).

So this Hadeeth is a text in regards to fighting the Kuffaar (disbelievers) until one of two matters comes to pass: Either they worship Allah alone i.e. entering into the folds of Islaam, or for the Jizyah to be given. The meaning of this is the obligation of refraining from Al-Qitaal (fighting) and ceasing the state of war with the disbelievers who have responded positively to the payment of the Jizyah in the case where they have abstained from entering into Al-Islaam. What is intended by the Jizyah here is the Jizyah that the Ahlu-dh-Dhimmah are bound by, those who have submitted to the authority of Islaam and have become Islamic subjects. It does not mean the Jizyah that the Ahl-ul-Harb (people of war) could pay built upon the contract of Muwaada'ah i.e. a foreign peace agreement with them dictating the cessation of fighting against them, whilst they remain independent in their lands without submitting to the authority of Islaam. This is like what Ibn Haja mentioned when he said: "That the Jizyah is with the Ahlu-dh-Dhimmah whilst the Muwaada'ah is with the Ahl-ul-Harb" (Fat'h-ul-Baari 259/6).

Also from amongst the evidences that indicate that the acceptance of the Ahl-ul-Harb to the payment of Jizyah is a reason/cause (Sabab) from amongst the reasons/causes (Asbaab) for refraining from Al-Qitaal against them in addition to ceasing the state of war with them is what came in the Hadeeth of Buraidah in Saheeh Muslim in relation to the advice given by the Nabi صلى الله عليه وسلم to the Ameer of the army or expedition who was heading out to fight the people of war in relation to the Islamic manners that are necessary to be observed when fighting and the demands that are presented before the commencement of war against them. In regards to what is obligatory in terms of refraining from fighting them if they respond to these demands.

The following came in the Hadeeth: "Then if they refuse (i.e. entering into Islaam) then ask them for the Jizyah. If they respond positively to you, then accept this from them and refrain from (fighting) them."(Saheeh Muslim 1731).

This Hadeeth is a text guiding to the obligation of refraining from Al-Qitaal with the people of war (Ahl-ul-Harb) if they respond positively to committing to the giving of the Jizyah which would mean them entering into the Dhimmah and their acceptance of the Islamic rule as was mentioned in respect of the Aayah of Al-Jizyah.

Based upon these evidences from the preceding Shar'iyah texts there followed the written texts of the Fuqahaa who affirmed the obligation (Wujoob) of ending the state of war with the disbelievers upon their acceptance of giving the Jizyah.

The author of 'Al-Muhadh'dhab' stated: "The contraction of the contract ('Aqd) of Adh-Dhimmah is not valid except from the Imaam or from the one who has been delegated by the Imaam because it falls under the greatest of the interests and as such belongs to the Imaam. And whoever requests the contraction of the Dhimmah and he is from amongst those whom it is permitted to be affirmed in his disbelief with the Jizyah, then it is obligatory to contract it with him" (Al-Muhadh'dhab, Ash-Shiraaziy 253/2).

Imaam An-Nawawi exempted from this obligation some situations in which harm befalling the Muslims is feared as a result of contracting the 'Aqd of the Jizyah or the Dhimmah and he stated: "Except for the spy who we fear" (Al-Mughni Al-Muhtaaj, Ash-Sherbeeni Al-Khateeb 244/4 and he stated in his explanation: "Except for when the plotting/scheming of the person requesting the contract is feared like if he was a spy who we feared and hence rejected due to the damage that we feared might result").

Ibn Qudaamah stated: "If they give the Jizyah then it is binding to accept it and it is Haraam to fight them" (Al-Mughni, Ibn Qudaamah 577/10).

It is worth noting here that the acceptance of the people of war to choose the Jizyah or convene the contract of the Dhimmah could occur before the forces of the Islamic State arrive at their doorstep where this acceptance could occur as the result of merely being presented with these three choices or options and with their acceptance from the beginning of the option of paying the Jizyah. Similarly it is possible that they respond positively to giving the Jizyah after war has been initiated with them and then before their defeat is completed and the victory for the Muslims has been secured they come forward to announce that they will accept the Jizyah and convene the contract of the Dhimmah. It is also permitted for them to accept the Jizyah after a long or short period of siege and they see in these circumstances that it is wise to accept the judgement of the Jizyah and to enter into the Dhimmah in order to break the siege encompassing them and their land.

I say: In all of these cases the declaration of the people of war of their acceptance to enter into the Dhimmah of the Muslims is considered to be a Sabab (cause/reason) from amongst the reasons (Asbaab) for the cessation of Al-Qitaal in accordance with Islaam.

With that we end the discussion of this Mas'alah (issue) and move on to the following Mas'alah.

To be continued in Part 2...

The above is a draft translation from the book: 'Al-Jihad wa'l Qital fi as-Siyasa ash-Shar'iyya' by Sheikh Dr. Muhammad Khayr Haykal.

Posted by Islamic Revival at Sunday, February 03, 2013 

Hizb ut-Tahrir & The 21st Century Caliphate

Jumaat, 10 Ogos 2012 11:31
Despite being able to find some supporters, the party faces an uphill climb. With too many schisms within the Islamic world, Hizb ut-Tahrir will find it difficult to circumvent all of them through an ideal.

On the surface, Britain seems like an unlikely location for the seat of the caliphate. However, many Islamist groups and individuals have called for the establishment of the caliphate, or khilafah from and in the United Kingdom. Hizb ut-Tahrir, or the Party of Liberation, established in Palestine in the early 1950s, found a platform in Britain from which to preach and spread its non-violent path to ‘true Islam’. It has found audiences and followers in Europe, Africa, Central Asia and recently, in South East Asia, especially Indonesia.

Following the Prophet Muhammad’s death in 632 and with no precisely designated succession plan, the newly Islamised Arabs were left leaderless. Thus began a long struggle, which arguable continues to this day, of who should lead the Islamic world. In recent times groups such as Al-Qaeda have called for a more violent struggle towards unity with a vanguard group at the helm. Ironically, but unsurprisingly perhaps, this is somewhat similar to Lenin’s concept of the vanguard to lead the communist revolution in Russia.

Hizb ut-Tahrir was formed during the Arab nationalist struggle of the 1950s. It wanted to unite the Arabs around Islam and saw the re-establishment of the caliphate as the best political system for the Arab world. Ultimately it failed in the Middle East – its call for a caliphate threatened the Arab monarchies, specifically Jordan where they had tried to register as a political party but were disallowed. Unable to preach openly, the group sought the religious freedom of the west and established itself in Britain in the 1980s.

In order to fit with the modern world, Hizb ut-Tahrir has been able to adjust its ideals to the 21st century. Their website talks of the establishment of a ‘modern caliphate’ that would encompass all, Muslim and non-Muslim. Its hierarchy, reminiscent of a corporation, has the caliph heading different designated departments, everything from finance to jihad.

Their message has been popular amongst the party’s target groups, including second-generation British born Muslims and Muslim students of different nationalities. Despite some scrutiny from the British government following the July 2003 bombings, Hizb ut-Tahrir has been allowed to continue to operate. Although they work fairly openly within the United Kingdom, it continues to look eastwards. Through pamphleteering and preaches, they remind followers and potential supporters that their struggle is not in the west.

Having established itself in Britain, Hizb ut-Tahrir has broadened its scope eastwards again, notably in Africa and Central Asia. Its members have targeted unstable countries where a caliphate could be offered as a potential solution. For instance in Zanzibar, where there had been some conflict between the Muslims and Christians, Hizb ut-Tahrir offered the caliphate as a solution. Condemning democracy as the way of the infidels, they promoted the establishment of an Islamic state.

Hizb ut-Tahrir has launched similar campaigns in Central Asia, specifically in Uzbekistan, Kyrgyzstan and Tajikistan. Their vision is to unite these three countries, together with China’s Xinjiang province as a way to kick-start the caliphate. However, in this respect Hizb ut-Tahrir has met strict resistance from the governments in this region. Undeterred, the party has most recently set up in South East Asia. A rally in Jakarta in 2007 saw an estimate of 80,000 followers call for the establishment of the caliphate.

Throughout its history, Hizb ut-Tahrir has remained true to its non-violent path. Despite backlash and suppression, they have only relied on preaching and campaigning in order to spread its messages and goals. A 2003 report by the International Crisis states clearly that the group has not been involved in any terrorist activity in Central Asia or elsewhere.

Hizb ut-Tahrir continues its campaign to establish a caliphate. Despite being able to find some supporters, the party faces an uphill climb. With too many schisms within the Islamic world, Hizb ut-Tahrir will find it difficult to circumvent all of them through an ideal.

Source : theriskyshift.com

Middle East Could Turn Into ‘One Islamic Caliphate

Middle East Could Turn Into ‘One Islamic Caliphate,’ Israeli Minister Warns
Isnin, 17 September 2012 00:56
The Middle East may one day turn into “one Islamic caliphate,” Israeli Homefront Defense Minister Avi Dichter said on Monday at a conference of the International Institute for Counterterrorism at the Interdisciplinary Center in Herzliya, Israel Hayom reported.

“The Arab world, especially our neighbors, has embarked on a long journey which will end in the Middle East becoming a bloc of countries controlled by the Muslim Brotherhood, and could even turn into one Islamic caliphate,” Dichter said.

He also said that Arab and Western intelligence agencies failed to predict the events of the Arab Spring.

“The theory that the Muslim Brotherhood cannot launch a revolution proved to be false,” Dichter said. “The Muslim Brotherhood adopted a strategy of taking over states, and that was the big surprise. We all put together intelligence pictures and forecasts based on what Arab intelligence and security agencies saw. But when they misread [the situation], all those who fed off their information were equally mistaken. Arab intelligence agencies failed at understanding what was happening beneath the surface and Western intelligence bodies received rotting fruits from trees that were dying.”

Source : algemeiner.com

Eid ul-Fitr is on Sunday 19th August FRIDAY, 17 AUGUST 2012 18:30

Since the moon for Shawwal was not sighted, Eid ul-Fitr will be on Sunday 19th August 2012 insha'Allah.

This is based on the hadith of the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم where he said:

"The month of Ramadhan may consist of twenty-nine days. So do not fast until you have sighted it (the new moon) and do not break fast, until you have sighted it (the new moon of Shawwal), and if the sky is cloudy for you, then complete it (thirty days)." [Muslim]

We pray to Allah that He accepts the good deeds of the ummah performed during this month. We pray that next Ramadhan will be under the shade of the Khilafah Rashida. Ameen.

Potret Ibadah Rasulullah Pada Sepuluh Hari Terakhir Ramadhan

Dari Aisyah radhiyallâhu ‘anhâ berkata:
«كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَجْتَهِدُ فِي الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ، مَا لاَ يَجْتَهِدُ فِي غَيْرِهِ»
“Rasululah Saw bersungguh-sungguh pada sepuluh hari terakhir (Ramadhan) dalam melakukan suatu ibadah yang beliau tidak sungguh-sungguh pada selain itu.” (HR. Muslim, Nasa’i, Tirmidzi, Ibnu Majah dan Ahmad).
Dari Aisyah radhiyallâhu ‘anhâ juga yang berkata:
«كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ أَحْيَا اللَّيْلَ وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ وَجَدَّ وَشَدَّ الْمِئْزَرَ»
“Apabila telah masuk sepuluh hari terakhir (Ramadhan), maka Rasululah Saw habiskan malam (untuk shalat dan ibadah lainnya), membangunkan keluarganya (untuk shalat juga), dan beliau bersungguh dalam beribadah melebihi biasanya, serta mengencangkan sarung (menjauhi istri untuk beribadah).” (HR. Bukhari, Muslim, Abu dawud, Nasa’i, Ibnu Majah dan Ahmad).
Dari Aisyah radhiyallâhu ‘anhâ juga yang berkata:
« كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إذَا دَخَلَ الْعَشْرُ أَيْقَظَ أَهْلَهُ وَرَفَعَ الْمِئْزَرَ، أَي اعْتَزَلَ النِّسَاءَ »
“Apabila telah masuk sepuluh hari terakhir (Ramadhan), maka Rasululah Saw membangunkan keluarganya untuk shalat, dan beliau mengangkat sarung (menjauhi istri untuk beribadah).” (HR. Ahmad, Ibnu Abi Syaibah, Baihaki dan Abu Ya’la. Hadits ini juga diriwayatkan oleh Tirmidzi, dimana beliau berkata bahwa hadits ini statusnya hasan shahîh).
Sumber: hizb-ut-tahrir.info, 9/8/2012.

Tadarruj: Dalih untuk menuruti hawa nafsu

Pada bulan November 2011 yang lalu, ketika pilihanraya Mesir untuk membentuk Dewan Rakyat sedang dijalankan, salah sebuah parti Islam telah menerbitkan suatu artikel yang bertajuk 'Tadarruj (gradualisme) dalam pelaksanaan syariat Islam...pemahaman dan peraturannya'. Pengarang memulakan ayatnya dengan mengatakan bahawa pelaksanaan syariat adalah satu kewajipan Islam yang tidak boleh dipersoalkan lagi. Walau bagaimanapun, beliau berhujah dengan mengatakan bahawa jalan yang ditunjukkan oleh Islam dalam menerapkan undang-undang Islam adalah melalui tadarruj. Ia membawa maksud bahawa jalan Islam dalam menerapkan undang-undangnya adalah melalui pendekatan langkah demi langkah atau bertahap-tahap, yang mana ia bertentangan dengan pendekatan radikal (inqilabiyah) dalam menerapkan Islam secara lengkap dan komprehensif.

Sebagai bukti kepada hujahnya, beliau membawakan dua ayat Al-Quran berikut sebagai dalil untuk mengatakan bahawa Islam itu tidak diturunkan secara sekaligus, tetapi sebaliknya secara beransur-ansur. Allah SWT berfirman:

“Dan al-Quran (Kami turunkan) secara beransur-ansur agar engkau (Muhammad) membacakannya kepada manusia perlahan-lahan dan Kami menurunkannya secara bertahap-tahap.” [TMQ al-Isra’ (17): 106]

Dan juga firmanNya yang berbunyi:

“Dan orang-orang kafir berkata: Mengapa al-Quran itu tidak diturunkan kepadanya sekaligus? Demikianlah, agar Kami memperteguhkan hatimu (Muhammad) dengannya dan Kami membacakannya secara tartil (beransur-ansur, perlahan dan benar).” [TMQ al-Furqan (25): 32]

Beliau juga turut menggunakan dalil hadis yang diriwayatkan daripada Aishah (ra) yang mengatakan:

"Sesungguhnya, surah awal yang diturunkan adalah daripada kalangan surah-surah yang pendek yang menyebut (tentang) syurga dan neraka. Selepas manusia datang untuk menyerahkan diri (memeluk Islam), perkara tentang halal dan haram diturunkan. Jika perkara pertama yang diturunkan adalah tentang larangan meminum arak, nescaya mereka akan berkata: "Kami tidak akan meninggalkan arak kami." Dan jika perkara pertama yang diturunkan adalah larangan melakukan zina, maka mereka akan berkata: "Kami tidak akan meninggalkan zina." Sesungguhnya, ayat berikut telah diturunkan kepada Muhammad di Mekah semasa aku masih lagi seorang budak yang bermain: “Tidak, sesungguhnya hari pengadilan itu adalah lebih dahsyat dan memeritkan (daripada sebarang kesusahan yang dilalui oleh seseorang Muslim di jalan Allah dalam kehidupan dunia ini). Dan surah al-Baqarah dan an-Nisa' (yang mengandungi hukum-hakam tentang halal dan haram) hanya diturunkan ketika aku telah bersama dengan baginda SAW sebagai isterinya”. (Hadis Riwayat Bukhari).

Dalil-dalil di atas tidak memerlukan kajian yang mendalam atau teliti dalam membuktikan bahawa ia sebenarnya tidak mempunyai kaitan langsung dengan perbahasan ini (tadarruj). Malah, ketiga-tiga dalil ini sebenarnya hanya menerangkan tentang perihal bagaimana turunnya (ayat-ayat) al-Quran dan bukannya berkaitan isu bagaimana pelaksanaan hukum syara ' ataupun pemerintahan. Dalil-dalil ini menjelaskan bahawa bagaimana al-Quran telah diturunkan secara berperingkat-peringkat dan bukannya sekaligus, demi menguatkan hati para mukminin pada ketika itu. Mengenai kenyataan yang dikeluarkan daripada 'Aishah (ra) pula, mereka cuba membuat kesimpulan bahawa hukum halal dan haram itu tidak dilaksanakan sehinggalah kemudiannya (sewaktu di Madinah). Adalah sangat penting untuk diberi perhatian bahawa kenyataan Aisyah ini tidak boleh dijadikan dalil syar’ie berkaitan perbuatan Rasulullah memandangkan ia merupakan suatu kenyataan yang dikeluarkan daripada 'Aishah sendiri dan tidak mengandungi sebarang perintah daripada Rasulullah SAW sama ada dari aspek perbuatan yang baginda lakukan, perkataan yang baginda sebutkan, mahupun sesuatu yang baginda persetujui melalui perbuatan mendiamkan diri. Hanya fi’lu (perbuatan), qaul (perkataan) dan taqrir (persetujuan) daripada Nabi SAW sahaja yang dianggap sebagai sunnah dan dalil syar’ie yang sahih.

Alasan lain yang dibawa yang didakwa menyokong hujah mereka mengenai tadarruj dan kebolehan untuk terlibat dalam pemerintahan yang tidak Islami adalah dengan mengaitkannya melalui Perjanjian Hudaibiyah dan juga dalil Nabi Yusuf (as) yang menjawat jawatan dalam kerajaan yang tidak Islami. Sekali lagi, kedua-dua hujah ini tidak berkredibiliti malah amat mudah untuk dibuktikan kesalahannya. Berkenaan Perjanjian Hudaibiyah, sungguh memalukan apabila mereka sanggup mendakwa Rasulullah SAW telah mengambil keputusan yang lemah sehingga sanggup untuk menggadaikan keputusan yang lebih layak untuk Islam. Ini merujuk kepada persetujuan Rasulullah SAW ke atas syarat bahawa umat Islam tidak dibenarkan untuk meninggalkan Mekah menuju ke Madinah tanpa mendapat kebenaran orang Mekah. Sebaliknya, sesiapa yang ingin keluar dari Madinah dan kembali ke Mekah, mereka boleh berbuat demikian tanpa sebarang syarat.

Para sahabat ra pada asalnya tidak memahami syarat ini dan apabila ditanya kepada baginda, baginda SAW menjelaskan bahawa baginda hanyalah seorang utusan Allah SWT yang tidak sekali-kali akan menderhakai perintahNya. Jawapan yang diberikan ini telah memberikan kekuatan yang lebih besar kepada umat Islam dan dakwah mereka. Pada waktu itu, para sahabat ra tidak mampu untuk meramal apakah indikasi daripada perkara (perjanjian) tersebut. Namun Rasulullah SAW telah menjelaskan hal tersebut dengan tegas bahawa ia merupakan wahyu yang diturunkan oleh Allah SWT dan baginda hanya melaksanakan apa yang telah diperintahkan kepadanya. Jadi, peristiwa ini merupakan suatu contoh tentang bagaimana Rasul SAW melaksanakan perintah yang diberikan oleh Allah SWT. Dalam hal ini, kami memohon agar Allah SWT mengampunkan kejahilan mereka yang cuba untuk mendakwa bahawa Rasulullah SAW telah mengkompromikan deen ini, yang mana dengannya dijadikan lesen (hujah) untuk melakukan perkara yang bertentangan.

Di samping itu, telah masyhur dalam sirah bahawa syarat-syarat dalam Perjanjian Hudaibiyah telah memberikan kekuatan kepada umat Islam dan perjuangan mereka. Syarat-syarat tersebut telah membuatkan dakwah di Mekah menjadi lebih kuat disebabkan oleh tergendalanya aktiviti perdagangan kaum musyrikin Mekah akibat daripada orang-orang Mekah yang memeluk Islam dan mereka tidak dapat berhijrah ke Madinah. Umat Islam (Madinah) sudah tentu tidak mahu untuk meninggalkan Madinah untuk ke Mekah. Malah, melalui perjanjian inilah yang telah membuatkan umat Islam menjadi lebih maju ke hadapan dan berupaya memusnahkan kaum Yahudi Bani Khaibar yang pada awalnya telah merancang untuk bergabung dengan suku Quraisy Mekah untuk menghancurkan Islam sebelum perjanjian ini dimeterai. Kesimpulannya, perjanjian ini merupakan kunci kepada peluasan penyebaran Islam dan kekuasaannya ke atas seluruh Semenanjung Arab yang telah membawa kepada futuhat (pembukaan) Mekah dengan aman selepas dua tahun perjanjian ini dimeterai. Sesungguhnya kesan perjanjian ini dan kemenangan besar yang Islam perolehi begitu hebat sekali sehingga Allah SWT telah menyebutkannya di dalam Al-Quran dalam satu surah yang dinamakan bersempena dengan kejayaan tersebut:

“Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu kemenangan yang nyata.” [TMQ al-Fath (48): 1]

Berkaitan dengan kisah Nabi Yusuf (as) pula, telah diketahui dengan jelas bahawa Allah SWT telah menurunkan syariat yang berbeza-beza terhadap setiap Nabi dan umatnya. Allah berfirman:

“…Untuk setiap umat di antara kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang…” [TMQ al-Maidah (5) : 48)

Ayat ini dengan jelas menyatakan bahawa Allah telah menurunkan syariat yang berbeza untuk umat yang berbeza. Sebagai contoh, dalam surah Yusuf ada dinyatakan bahawa telah dibenarkan untuk manusia sujud kepada manusia yang lain (sebagai tanda penghormatan pada zaman itu) sedangkan perbuatan ini telah jelas diharamkan dalam wahyu mutakhir yang diturunkan kepada penutup segala Nabi iaitu baginda Muhammad SAW.

Oleh yang demikian, dakwaan mereka tentang (mengikut perbuatan) Nabi Yusuf as merupakan suatu pembohongan terhadap seorang Nabi Allah. Bagaimana mungkin mereka sanggup untuk menuduh seseorang yang mempunyai darjat yang tinggi yang mana Allah SWT sendiri telah mengambil kesaksian terhadapnya, dan baginda Yusuf sendiri tidak pernah dituduh seperti itu oleh sesiapa pun yang pernah bertemu dengannya? Malah tidak ada langsung walau satu ayat dalam Al-Quran yang menunjukkan bahawa baginda Yusuf telah memerintah dengan menggunakan undang-undang raja pada masa itu. Tidak ada satu pun (sumber) yang menyebutkan tentang apa-apa hukum undang-undang yang beliau terapkan kecuali satu iaitu;

“Mereka menjawab: 'Hukumannya ialah pada sesiapa yang ditemukan dalam karungnya (barang yang hilang itu), maka dia sendirilah yang menerima hukumannya'. Demikianlah Kami memberi hukuman kepada orang-orang yang zalim.” [TMQ Yusuf (12): 75]

Undang-undang ini adalah berdasarkan kepada syariat Nabi Ya'qub as (yang mana sesiapa didapati mencuri, maka hukumannya adalah dijadikan sebagai hamba selama setahun). Tidak ada satu pun indikasi (petunjuk) yang telah menyatakan bahawa baginda Yusuf telah menerapkan sesuatu hukum selain daripada apa yang Allah SWT wahyukan. Hujah pandangan yang tidak masuk akal mereka itu telah datang daripada ayat yang berikut:

“Maka mulailah dia (memeriksa) karung-karung mereka sebelum (memeriksa) karung saudaranya sendiri, kemudian dia mengeluarkan (piala raja) itu dari karung saudaranya. Demikianlah Kami mengatur (rencana) untuk Yusuf. Dia tidak dapat menghukum saudaranya menurut undang-undang raja, kecuali Allah mengkehendakinya. Kami angkat darjat orang yang Kami kehendaki. Dan di atas setiap orang yang berpengetahuan ada yang lebih mengetahui.” [TMQ Yusuf (12): 76]

Apabila ditafsirkan ayat ini dengan tafsiran yang benar, maka cubaan untuk mewujudkan keraguan terhadap kemaksuman Nabi Allah ini dapat dipatahkan dan (hujah) dakwaan mereka menjadi runtuh. Malah, Nabi Yusuf as sendiri semasa berada dalam penjara telah menyatakan sepertimana yang telah disebutkan di dalam al-Quran:

“...Ketetapan hukum itu hanyalah milik Allah…” [TMQ Yusuf (12): 40]

Jadi secara ringkasnya, inilah antara dalil-dalil yang telah digunakan dalam cubaan untuk memberikan justifikasi syariah terhadap penerapan pelaksanaan Islam secara bertahap-tahap. Pada tajuk artikel ini, kami telah menyatakan bahawa tadarruj merupakan lesen bagi menuruti hawa nafsu. Antara sebab mengapa kami berkata demikian adalah kerana tadarruj ini telah dijadikan justifikasi bagi gerakan-gerakan Islam untuk turut serta dalam sistem politik yang korup, yang mana ia telah disediakan dan diwariskan daripada kuasa penjajah Barat.

Kami ingin bertanya, adakah tadarruj membenarkan kalian untuk:

1) Mendakwa bahawa sistem uqubat Islam (Hudud, Qisas, Takzir, Mukhalafat) adalah ketinggalan zaman dan tidak sesuai lagi untuk dilaksanakan pada hari ini?
2) Mengatakan bahawa Kristian dan Islam itu tidak mempunyai pertentangan dari segi akidah mereka? Atau persoalan bahawa orang-orang Kristian di Mesir ini sememangnya kafir?
3) Menghadiri upacara ibadat Kristian dan bersalaman dengan Ketua Paderi Mesir sambil mengucapkan tahniah kepadanya bersempena hari kelahiran Isa as (Hari Krismas)?
4) Sanggup mengatakan bahawa kalian menginginkan 50 juta pelancong datang ke Mesir walaupun mereka datang dalam keadaan telanjang?
5) Mendakwa bahawa syari'ah hanya merupakan salah satu daripada sumber perundangan yang sah (dan bukannya satu-satunya sumber perundangan)?
6) Mendakwa bahawa orang kafir dibolehkan untuk menjadi pemerintah jika dikehendaki oleh rakyat?
7) Menghormati perjanjian-perjanjian yang telah ditandatangani dengan Israel dan Amerika?
8) Mendakwa bahawa Islam tidak sepatutnya diterapkan atau seorang Presiden Islam sepatutnya dijauhkan (daripada menaiki jawatan) kerana ia bakal menjadikan Mesir sebagai sasaran bagi Barat?
9) Menyatakan bahawa penghapusan riba bakal membahayakan ekonomi Mesir? (Seolah-olah jika berlaku sebaliknya, ia tidak membahayakan).
10) Memberikan surat ucapan terima kasih dan penghargaan kepada Majlis Tentera Mesir semasa sesi pembukaan parlimen (yang kini kalian menguasainya), yang mana mereka (tentera) tidak pernah melakukan apa-apa pun terhadap rakyat Mesir kecuali menumpahkan darah orang-orang yang tidak berdosa, membunuh pemuda-pemudi kalian, menyebarkan fitnah, memenjarakan lebih ramai rakyat sehinggakan Mubarak sendiri pun tidak mampu untuk membayangkannya, memungkiri janji-janji, mengekalkan rejim di tempatnya termasuk sarana keselamatannya, gagal untuk mendakwa ke muka pengadilan walaupun seorang di sepanjang tahun, di samping mengisytiharkan bahawa mereka tidak akan membenarkan sebarang pembentukan negara selain daripada sebuah negara sekular?
Senarai persoalan-persoalan ini akan terus berterusan dan berpanjangan, namun secara ringkasnya, adakah tadarruj telah memberikan kalian kebenaran untuk berkempen di sepanjang pilihanraya ini di mana matlamat utama kalian adalah untuk menyakinkan setiap orang bahawa kalian tidak akan menerapkan syariat Allah (secara kaffah) ?!!

Dalil-dalil Islami yang berkaitan untuk bersegera dan berkewajipan untuk menerapkan undang-undang Islam adalah terang lagi bersuluh dan tiada sebarang ruang keraguan yang ditinggalkan. Allah SWT berfirman:

“...Ketetapan hukum itu hanyalah milik Allah…” [TMQ Yusuf (12): 40].
Allah SWT telah memerintahkan kepada kita supaya berhukum berdasarkan apa yang telah diturunkanNya dan memberi amaran kepada kita supaya jangan menyimpang walaupun sedikit daripada apa yang telah diwahyukanNya:

“Dan hendaklah engkau memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang telah diturunkan oleh Allah, dan janganlah engkau mengikuti kehendak hawa nafsu mereka. Dan berwaspadalah terhadap mereka, jangan sampai mereka memperdayakan engkau terhadap sebahagian daripada apa yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu. Jika mereka berpaling (daripada hukum yang telah diturunkan oleh Allah), maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah berkehendak untuk menimpakan musibah kepada mereka disebabkan sebahagian daripada dosa-dosa mereka. Dan sesungguhnya, kebanyakan daripada manusia adalah orang-orang yang fasik. Apakah hukum jahiliyyah yang mereka kehendaki? Dan siapakah yang lebih baik daripada Allah dalam membuat hukum bagi orang-orang yang yakin? [TMQ al-Maa'idah (5): 49-50]

Allah SWT juga telah memerintahkan kepada umat Islam, apabila mereka menerima Islam, maka hendaklah mereka masuk ke dalamnya sepenuhnya:

“Wahai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya, dan janganlah kamu mengikuti jejak langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi kamu”. [TMQ al-Baqarah (2): 208]

Adalah merupakan suatu perkara yang sangat diketahui umum dalam Islam bahawa Allah SWT telah menurunkan deen yang lengkap dan sempurna kepada kita yang sesuai (untuk diterapkan) di sepanjang zaman dan tempat:

“...Pada hari ini, telah Aku sempurnakan bagi kamu deen kamu, dan telah Aku cukupkan kepadamu nikmatKu, dan telah Aku redha Islam itu sebagai deenmu…” [TMQ al-Maidah (5): 3].

Dan Allah SWT juga berfirman:

“…dan Kami turunkan Kitab (al-Quran) kepadamu untuk menjelaskan segala sesuatu…” [TMQ an-Nahl (16): 89].

Islam adalah sebuah deen yang sempurna, lengkap dan dapat menyelesaikan seluruh aspek permasalahan kehidupan termasuklah individu, hubungan masyarakat sehinggalah kepada urusan pemerintahan. Allah SWT telah memerintahkan kita untuk masuk ke dalamnya sepenuhnya dan perkara ini telah diketahui umum. Apabila seseorang itu mengucapkan dua kalimah syahadah, maka sejak daripada saat itu dia telah terikat dengan seluruh hukum-hakam Allah SWT yang telah diturunkan dan dia wajib untuk tunduk terhadap segala perintah-perintah dan larangan-laranganNya dengan menyerahkan diri kepadaNya sepenuhnya secara sukarela sebagai seorang Muslim. Tadarruj sepertimana yang digunapakai pada hari ini tidak lain hanyalah alasan untuk meninggalkan hukum syariat Allah, menderhakaiNya dan mengikut jejak langkah syaitan. Semoga Allah melindungi kita daripada semua perkara tersebut.

Bagaimana mungkin seseorang Muslim itu sanggup memilih untuk meninggalkan perintah dan larangan Allah dan RasulNya sedangkan kita telah pun diberi amaran yang jelas mengenainya?

“Dan tidaklah patut bagi orang lelaki Mukmin dan orang perempuan Mukmin, apabila Allah dan RasulNya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada pula pilihan (yang lain) bagi mereka tentang urusan mereka. Dan barangsiapa yang menderhakai Allah dan RasulNya, maka sesungguhnya dia telah tersesat dengan kesesatan yang nyata”. [TMQ al-Ahzab (33): 36]

Secara kesimpulannya, kami bersaksi sebagai Muslim bahawa Allah SWT telah memerintahkan kalian dan seluruh kaum Muslimin untuk melaksanakan syariatNya. Allah SWT telah menyempurnakan deen ini, melengkapkan rahmatNya ke atas kita semua dan telah memilih Islam bagi kita sebagai deen. Rasulullah SAW sebagai pembawa al-Quran yang bergerak tidak pernah menangguh-nangguhkan penerapan deen ini walaupun sesaat, begitu juga di kalangan para Sahabat (ra) atau generasi awal umat Islam selepas mereka.

Sudah tiba masanya bagi umat Islam untuk menjauhkan diri mereka daripada orang-orang yang menyeru dan yang menerapkan sistem kufur sekular dalam dunia umat Islam, sekalipun dakwaan mereka atau penampilan mereka dilihat seolah-olah Islami. Dapat dilihat dengan begitu jelas daripada tindakan dan kenyataan orang-orang yang membawa idea tadarruj ini bahawa ia hanyalah merupakan satu alasan bagi mereka untuk tidak menerapkan Islam (secara kaffah) dan jauh sekali ia bukan jalan untuk menerapkan Islam. Di Mesir, kenyataan daripada para pemuda yang cedera parah di jalanan akibat pengkhianatan yang ditujukan kepada gerakan Islam adalah sesuatu yang tepat. Gerakan Islam ini pada hakikatnya hanya bertukar tempat dengan Parti Demokratik Nasional Mubarak yang telah dibubarkan. Mereka (gerakan Islam) telah mengambil alih dalam mengekalkan serta melindungi rejim sekular yang korup termasuk negara Barat dan kepentingan mereka.

Sudah tiba masanya bagi kaum Muslimin di Mesir dan orang-orang yang berkedudukan yang ikhlas di kalangan gerakan-gerakan Islam, yang benar-benar inginkan supaya deen dan syari'ah ini dapat diterapkan, agar dapat bekerjasama bersama-sama dengan golongan yang menuju ke arah tersebut. Iaitu bekerjasama bersama-sama golongan yang berani untuk mengatakan yang haq dan tidak takut kepada barat atau golongan sekular. Bekerjasama dengan orang-orang yang benar, ikhlas dan tidak sekali-kali berkompromi syariat Islam (dengan sistem atau idea kufur) baik dari segi perkataan mahupun perbuatan dan hanya takut semata-mata kepada Allah SWT. Kerjasama ini adalah bertujuan untuk menegakkan kembali Khilafah Ar-Rasyidah sepertimana yang telah diperintahkan berdasarkan dalil yang jelas dan qath'ie daripada al-Quran, as-Sunnah dan ijma' dan bukannya menjadikannya sebagai suatu pilihan atau gradualisme (bertahap-tahap). Perkara yang paling penting atas semua kerjasama yang dilakukan ini adalah untuk memperoleh redha, rahmat dan ganjaran daripada Pencipta sekalian alam.

“Katakanlah (Muhammad): "Inilah jalanku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan yakin. Maha Suci Allah, dan aku tidak termasuk orang-orang yang musyrik” [TMQ Surah Yusuf (12): 108].


Sumber: k.com

Hukum Membayar Hutang Dengan Tambahan Bayaran

Sabtu, 07 Julai 2012 10:59
Soalan:

Bolehkah kita melunaskan hutang dengan bayaran tambahan atau faedah tertentu dengan menganggapnya sebagai hadiah tanpa dinyatakan dalam akad? Benarkah perkara sebegini dibenarkan berdasarkan hadis, “Sesungguhnya sebaik-baik kamu adalah orang yang paling baik dalam melunaskan hutangnya” ?

Jawapan :

Jika seseorang memberikan pinjaman atau hutang (qardh) kepada orang lain dan mensyaratkan tambahan bayaran seperti faedah atau bunga ketika akad dibuat, maka tambahan bayaran ini hukumnya adalah haram kerana ia termasuk riba. Ijmak ulama' tentang keharamannya tidak mempunyai sebarang perbezaan pendapat. (Taqiyyuddin An-Nabhani, Asy-Syakhshiyah al-Islamiyah, 2/343). Ibnu Qayyim berkata, “Riba ini disepakati keharaman dan kebatilannya. Keharamannya sudah diketahui dalam agama Islam sepertimana haramnya zina dan mencuri.” (Ighatsah al-Lahfan, 2/10). Ibnu Mundzir berkata, ”Para ulama' sepakat bahawa jika pemiutang mensyaratkan kepada penghutang sesuatu tambahan atau hadiah…maka tambahan yang diambil itu adalah riba.” (Al-Ijma', hal. 39).

Namun jika tambahan itu tidak disyaratkan dalam akad, terdapat perbezaan pendapat dalam hal ini. Menurut Syeikh Taqiyyuddin An-Nabhani, jika tambahan itu diberikan sebagai hadiah, hukumnya perlu diteliti dengan lebih terperinci. Jika peminjam atau penghutang sudah menjadi kebiasaan memberikan hadiah kepada pemiutang (contohnya pemiutang merupakan sahabatnya atau saudaranya), hukumnya adalah mubah (boleh). Tetapi sebaliknya jika tidak pernah atau tidak biasa, maka hukumnya adalah haram. (Asy-Syakhshiyah al-Islamiyah, 2/343).

Dalilnya adalah berdasarkan hadis daripada Anas r.a, dia berkata,

“Seorang lelaki di kalangan kami bertanya bahawa dia pernah memberikan pinjaman (qardh) kepada saudaranya, lalu saudaranya (si penghutang) memberikan hadiah kepadanya. Maka Anas r.a berkata, Nabi saw bersabda, 'Jika salah seorang daripada kamu memberikan pinjaman lalu dia (pemiutang) diberikan hadiah atau dinaikkan ke atas kenderaannya (si penghutang), janganlah ia menaiki kenderaan tersebut dan jangan pula ia menerima hadiah tersebut, kecuali jika perkara sebegitu pernah berlaku sebelum ini antara dia (pemiutang) dan dia (penghutang).” (HR Ibnu Majah). (Asy-Syakhshiyah al-Islamiyah, 2/341).

Berkaitan hadis

“Sesungguhnya sebaik-baik kamu adalah orang yang paling baik dalam melunaskan hutangnya.” (HR Bukhari no. 2306; Muslim no. 1600),

para ulama' berbeza pendapat sama ada bolehkah ia dijadikan dalil dalam membenarkan tambahan atas hutang tanpa disyaratkan dalam akad. Sebahagian ulama' membolehkannya jika tambahan tersebut datangnya daripada inisiatif atau kehendak pihak yang meminjam (bukan syarat yang ditetapkan oleh pemberi pinjaman). (Lihat Syeikh Abdul Aziz bin Baz, Fatwa Islamiyah, 2/414).

Manakala sebahagian lagi ulama' antaranya seperti Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani menyatakan bahawa perkara sebegitu tetap tidak dibolehkan. Pendapat ini (iaitu tidak boleh memberi tambahan) adalah lebih rajih (kuat) kerana ia lebih sesuai dengan topik atau latar belakang hadis tersebut. Berdasarkan hadis tersebut, seseorang telah datang untuk menuntut hutang seekor unta yang pernah diberikan kepada Rasulullah. Lalu Rasulullah meminta sahabat untuk membeli seekor unta (untuk dibayar kembali hutang unta tersebut), akan tetapi tidak dijumpai unta yang sebaya kecuali unta yang lebih baik (lebih tua). Rasulullah saw pun bersabda,

“Belilah unta itu dan berikan kepadanya kerana sebaik-baik kamu adalah orang yang paling baik dalam melunasi hutangnya.” (HR Bukhari no 2306).

Oleh yang demikian, menurut Syeikh An-Nabhani, topik pembahasan hadis ini adalah merujuk kepada perbuatan manusia dalam melunaskan hutang yang lebih baik (as-sadad al-hasan) dan bukannya pada tambahan daripada jumlah hutang yang dipinjam (ziyadah 'amma ustuqridha). (Asy-Syakhshiyah al-Islamiyah, 2/343).

Dalam hal ini, Rasulullah tidak membayar kembali hutangnya dengan memberikan lebih daripada seekor unta. Hutangnya tetap dibayar kembali dengan seekor unta sahaja, tetapi dalam keadaan dan kualiti unta yang lebih baik daripada yang pernah diberikan (hutang) kepadanya sebelum ini. Justeru, hadis di atas adalah tidak tepat untuk dijadikan dalil bagi membolehkan tambahan jumlah bayaran dalam melunasi hutang walaupun ia tidak disyaratkan dalam akad. Sebagai kesimpulan, sebarang tambahan dalam pembayaran hutang adalah tetap haram kecuali jika sudah menjadi amalan biasa bagi penghutang untuk saling memberikan hadiah kepada pemiutang (di luar urusan pinjaman sesama mereka) sebelum ini. Wallahu a'lam.